八、永恒归宿涅槃是不生不灭，超越时间和空闲，泯除人我的对待，不在生死中流转，是圆满、永恒的生命。
什么是佛道
所谓“佛道”，就是佛教的真理。什么是佛教的真理?我提出四点意见：
第一、自由业力是佛道——佛教和一般宗教不同的地方，就是佛教不讲究由一个神明来控制自我，不主张另有天神赏赐我们的善恶，赏赐我们的好与不好。佛教主要是在讲究人的行为，主张自己决定自己的一切，就是“自由业力”。每一个人做了好事的因，自然会生出好的业果，所以业力是非常自由的，它没有什么特殊，没有什么权威，所谓自作自受，就是佛道。
第二、缘起中道是佛道——佛教讲究世间的一切都不是单独存在的，而是彼此相互关系，因缘和合而生起的。所以不只说生不只说灭，不仅仅说有说无，它完全是一个中道。体解缘起中道的本性，就是佛道。
第三、民主平等是佛道——现在我们讲求民主，佛教的教理最民主，人和佛没有大小的分别，佛是一个觉悟的人，人是还没有觉悟的佛。人和佛在本性上都是平等的，所谓生佛平等、男女平等、智愚平等，一切众生都是平等的，这种民主平等的思想就是佛道。
第四、无我超越是佛道——每一个人都执着自我，因为执着自我，就有你，就有他，就有世界，就有人我对待，就有是非得失。假如无我，超脱了我相、人相、众生相、寿者相，超越了一切而无相，那么世界大同，人我一如，就是真正的佛道了。
所以说，什么是佛教的真理?就是：
第一、自由业力的佛道。
第二、缘起中道是佛道。
第三、民主平等是佛道。
第四、无我超越是佛道。
道在那里
常常听人说：他要修道、学道。但道在何处?道不一定在佛祖那里，道也不一定在出家人那里；道应该是在每一个人的眼前，每一个人的身边，每一个人的心里，所以自己要有道。要有什么道呢?
第一、学习接受，是自我充实之道——现在的青年学生，为什么有些人读书有进步，有些人读书没有进步，原因何在?在于他没有学习接受，台上老师讲课，他在台下神游；父母说的经验谈，儿女并没有受教；长官讲的连篇道理，他也没有接受。所以，一个人要自我充实，要自我进步，要自我有道，在学习的时候，就必须要接受，认真地听讲还要听得透彻。佛教中有言：“以闻思修而入三摩地。”意思是听了以后要思，思了以后还要修，所以这个接受就有道。
第二、想当然尔，是自在安忍之道——现在的人，有好意见时总是唱反调；但一个有为者，老师骂他、打他，他会觉得理所当然，因为这是教育；父母责怪他，长官批评他的种种不是，他都认为这是理所当然，这就是自在安忍之道。
第三、凡事忍耐，是自由快乐之道——一切事情都要忍耐，忍耐就是力量。现今，有的人就是不能忍耐，即使是一点点不顺意也叫苦连天，也要反弹，因此他就不能自由快乐，不能担当。
第四、赞美别人，是自已善缘之道——常说好话，赞美别人，人家喜欢，自己也欢喜。所以赞美别人，自己就有道，就是结缘之道。
道在那里?
第一、学习接受，是自我充实之道。
第二、想当然尔，是自在安忍之道。
第三、凡事忍耐，是自由快乐之道。
第四、赞美别人，是自己善缘之道。
何谓佛性
何谓佛性?佛性就是成佛的性能。每一个人都有成佛的性能，只是自己不知道罢了。当初释迦牟尼佛在印度菩提树下金刚座上开悟，悟道以后，第一句话就说：“奇哉!奇哉!大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着而不能证得。”
什么是如来的佛性呢?就是每一个人本来具有的性能。任何东西都有性能，性能好价值就高；人也有性能，比方说我能苦能乐、能忙能闲、能早能晚、能饱能饿：表示性能很好。因此每个人都要发挥自己的性能；甚至于将来都可以成圣成贤、成佛做祖。何谓佛性呢?
第一、处凡愚而不减——虽为凡夫，处在愚痴的人生里，佛性并没有减少，而且是人人本具、个个不减的。
第二、在圣贤而不增——对佛、菩萨而言，佛性是不增不减的，所以说心、佛、众生，三无差别。佛是已觉悟的人，而人是没有觉悟的佛。觉悟有先后，但佛性是平等的。
第三、住烦恼而不乱——人在烦恼里，尽管有是非人我，佛性却丝毫不乱。就好像黄金，你把它做成金戒指、金耳环、金手镯，甚至于金筷子、金碗、金手表，虽然千差万别，可是黄金的本性是不变、不乱的。所以我们人尽管在五趣六道里面流转，驴腹马胎，佛性仍不乱不变的。
第四、居禅定而不寂——在禅定里，佛性是朗朗光照，如明镜能照见万物，不失功能。
每一个人本自具足的佛性是什么?
第一、处凡愚而不减。
第二、在圣贤而不增。
第三、住烦恼而不乱。
第四、居禅定而不寂。
障道的因缘
障道的因缘，就是我们做事情常常遇到障碍。读书遇到障碍了，交朋友遇到障碍了，留学遇到障碍了，创办事业遇到障碍了，甚至于要建一栋房子，要买一个家具都遇到障碍了，连修行、信仰也遇到障碍了。障道的因缘在哪里呢?有四点：
第一、口说不行——真正障碍我们的还是我们自己。外来的障碍力量有限，自我障碍的力量很强大。口说不行，常常说，说了又不做，说久了以后人家不相信你，这时候就是障道了。
第二、心想谄曲——你心里所想的，都是打别人的主意，都是自私，都是自己多得到一点利益。这种谄曲不正的心，别人不是盲目的，也不是糊涂的。他会知道，他不但看到你的人，看到你的面孔，也看到你的心，你的心谄曲，他当然不要和你来往。
第三、身行恶事——你如果生活中有很多不良记录，交朋友没有信用，自私、见利忘义，甚至做过很多非法的事情，当然别人就不愿跟你合作，不跟你来往，所以身行恶事也是障道的因缘。
第四、人我计较——你和人相处，和人合作，和人创业，不要锱铢必较。你计较很多，人家当然不愿跟你建立太密切的关系，很多好因缘往往是自己把它破坏了。我们如果不改正自己的因缘，就永远有障碍。
所以障碍我们因缘的是：
第一、口说不行。
第二、心想谄曲。
第三、身行恶事。
第四、人我计较。
皈依的认识
近年来信仰佛教的风气很盛，多少人来到佛门，皈依了三宝。皈依三宝是皈投依靠三宝的意思。皈依的真正意义是什么呢?
第一、皈依不是吃素斋、不是受戒约束、不是剃度出家——皈依是表示我信仰佛教，假如没有经过皈依这个仪礼，只是拜拜、烧香，都不算佛教徒，只能算是一个佛教的尊敬者。做一个佛教徒，必须经过皈依的程序。
皈依不是吃素，与吃素没有关系。不皈依的人也可以吃素，皈依的人也可以不吃素。
皈依不是受戒，皈依没有什么戒条约束，假如有，也是说我信仰佛教，我不改变信心。与五戒、菩萨戒都是不相干的。
因此，皈依不是吃素、不是受戒，当然更不是出家。
第二、皈依不是皈依神、不是皈依师父、不是酬谢报偿——皈依之后，仍然可以拜神，例如妈祖、城隍、关公、仙公等，那是一种恭敬。我们对不同宗教的人不是也握手、敬礼吗?所以神是可以拜的，但并非皈依。
皈依三宝时，主持皈依的法师师父只是给我们做个证明的师父，证明我们是三宝弟子、是佛教徒。因此，皈依不是拜师父。
皈依不是为了要酬谢、感恩神明，而是坚定自己的人生信仰，所以不能随便。
第三、皈依不是一时的、不是只一次的、不是一皈依的——不能说只皈依佛，就不皈依法，不皈依僧；皈依是皈依三宝，是佛、法、僧一体皈依。皈依更是终生的信仰，一生以佛陀的教法为依归，做一个健全的佛弟子。
因此，我们对于皈依的认识，应该是：
第一、皈依不是吃素斋、不是受戒约束、不是剃度出家。
策二、皈依不是皈依神、不是皈依师父、不是酬谢报偿。
第三、皈依不是一时的、不是只一次的、不是一皈依的。
涅槃是什么
涅槃这两个字，很深奥，一般人不容易了解，以为涅槃就是死亡的意思，这是错误的。涅槃就是人不死亡，才叫做涅槃。涅槃是不生不减，没有生死，超越时间和空间，泯除人我的对待，不在生死中流转。涅槃，是一种不生不死的境界，是圆满、永恒的生命。我们每天修行、精进，就是为了证悟涅槃。当初释迦牟尼佛在菩提树下金刚座上成道，就是证悟涅槃的境界——不生不死的境界。涅槃的真正意义是：
第一、是佛教追求本源的真理——涅槃是个真理，是我们的本源，是我们的真心，是诸佛如来的佛性。
第二、是人类探究永恒的价值——我们都希望生命不只是几十寒暑，而是永恒的。色身有生老病死，可是我们的真心、我们的本性却是永恒的，没有生死的。涅槃，能让我们探究永恒的价值。
第三、是快乐幸福的终极归宿——我们所向往的快乐、幸福，与世俗的快乐、幸福是相对的；世俗的幸福是染污性、短暂性、交易性，是不究竟的，涅槃就是清净的快乐、幸福，是我们圆满的归宿。
第四、是常乐我净的美满境界——涅槃是真常、真乐、真我、真净的圆满人生。
所以涅槃的意义就是：
第一、是佛教追求本源的真理。
第二、是人类探究永恒的价值。
第三、是快乐幸福的终极归宿。
第四、是常乐我净的美满境界。
无常的价值
在一般人生的思想观念里，大都不喜欢无常。总觉得人生无常，令人恐惧；人情无常，令人悲伤；世界无常，成住坏空；一切无常，虚假如幻。所以一谈到无常，往往认为是消极的、悲观的、没有意义的。但从另一层面来看，无常实际上是蕴含着积极奋发的思想。所以，对于无常的价值，我们应该有如下的几点看法：
第一、带来希望的人生——无常的定义是：好的会变坏，坏的会变好。所以它带给我们无穷的希望，它让我们懂得珍惜美好的，改善不好的。譬如现在我贫穷，没有关系，贫穷是无常的，我可以努力，总有一天我会成功的!一旦我有钱了，我也知道要好好惜福，因为我知道无常，如果不好好爱惜，千万金钱也会随流水而去。在情感上，你爱我，我会珍惜，你对我不好，没关系，我来改善不好的前因，未来我们就有希望结成善缘。
第二、具有自由的精神——无常的另一个定义是：凡事都不是命定的，因此，每个人都可以自由地改变自己的命运。我可以从改变处世的方法等种种改变上来扭转原有的命运，这种改变，是我能，你能，大家都能的。因为无常是人人平等的，无论你是国王大臣，还是贩夫走卒，无常一样跟你在一起。所以大家都可好可坏，可坏可好，这是很平等的。
第三、否定神权的控制——人活着，最苦恼的就是对自己的未来茫然无知，因此很容易被神权控制，很容易把自己的未来交给神权去主宰。但是如果明白无常的道理，就会肯定自己的未来，就能脱离神权思想的控制，而做自己因缘的主人。
第四、破除定命的论调——刚才说过，凡事都不是命定的，命运是操纵在自己的手中，所以只要我们心好，只要我们不侵犯别人，而又能广结善缘，无常亦能使乖舛的命运转好。
所以无常的价值，就是：
第一、带来希望的人生。第二、具有自由的精神。
第三、否定神权的控制。第四、破除定命的论调。
善知识的条件
一个人找老师，一定要找好老师；交朋友一定要交有德的朋友。如果我们所交往的对象都能影响我做善事、发善心，这就是值得我们交往的善知识。善知识的条件有四：
第一、要有悲悯的心怀——所交的朋友、老师不但要有慈悲心、怜悯心，而且要有入俗的心怀，有普利的胸怀，对我都讲些让我向上、向善的话，勉励我为圣、为贤。
第二、要有正直的性格——所交的朋友、所找的老师如果是谄佞、不正直，就是不好的朋友。好的师友必须要有真心、直心，《维摩经》里讲“直心是道场”，诚实、正直才是善知识。
第三、要有明辨的慧巧——我的朋友、老师要能明辨是非、分别善恶，有权衡轻重的慧巧。如果我的朋友、老师或与之有交往者都无法做到上述的条件，那我与他相处必定也受影响。
第四、要有公正的态度——朋友、老师的做人、处事，要能公正、公平，所有一切都能公开，我和这样的朋友来往，必定受其利。即使没有朋友的相助，自己本身也要努力做到这种善知识的条件。
因此，善知识的条件，就是：
第一、要有悲悯的心怀。
第二、要有正直的性格。
第三、要有明辨的慧巧。
第四、要有公正的态度。
出世的思想
我们常听说先要有出世的思想，再办入世的事业。什么叫“出世的思想”呢?
第一、对人生要有无常的警觉——人生非常短暂，岁月总在我们的疏忽问一去不回，千万不要误以为孝顺父母，报答恩情来日方长。人不能醉生梦死，对于人生，如果有无常的警觉，什么事就应立即去做，不延迟，以出世的思想来增加我们入世的精神。
第二、对物质要有远离的看法——物质会引起我们的欲望，让我们生起贪念的心。物质是有穷尽的，欲望是无穷尽的，所以被物质引诱，苦海愈陷愈深。假如我们对物质有远离的看法，有不受物累、不被物质束缚的出世思想，如此才能更放开胸怀，为国家、社会、人类谋取幸福。
第三、对情爱要有淡化的观念——由于情爱的执着，所以就有许多感情上的烦恼和困扰。如果我们能把爱情升华，以夫妻相爱的感情来爱我们的父母、朋友，乃至社会、国家，那么，因情爱所产生的问题自然就会减少。私爱越淡，对社会国家的大爱就会增长。
第四、对自己要有不满的要求——人常常是苛责别人，原谅自己的。如果反过来对自己有不满的要求，觉得自己不清净、不慈悲，觉得自己的修养还不够，就会更加发愤上进，更能为别人设想。
所以，出世的思想，有四点要明白：
第一、对人生要有无常的警觉。
第二、对物质要有远离的看法。
第三、对情爱要有淡化的观念。
第四、对自己要有不满的要求。
佛教对神通的看法
现代人常好奇地想学神通。神通虽然有，但最好不要学，更不能有神通，因为一般人有神通是不利于己的。例如：我现在没有他心通，你批评我、怨恨我，我不知道，我仍然对你很好。相反地，我有了他心通后，知道你心里对我很不满意，我的日子也不好过。
又如，我明天会死，因为我不知道，所以今天我活得很快乐；现在有了宿命通，预知二十年后会死，三十年后会死，就活得很不安心。所以有了神通，不一定很好，重要的是我们对神通应该要有正确的认识：
第一、神通非究竟之法——神通不是了脱生死的究竟之法，它不但不能增进道德、脱离苦恼，不慎使用，有时反而成为进趋解脱之道的障碍，俗话说：“淹死会水的，打死会拳的。”不要以为神通是万能的，有了神通就可以万事无恐。
第二、神通敌不过业力——在世间上，最大的力量不是神通，而是行为的力量，也就是业的力量。你纵有再大的神通，可是终究敌不过业力，如神通第一的目键连，就遭到被外道杀害的业报。所以，业报来的时候，神通也没用。
第三、神通比不上道德——初学佛法的人往往对一些神奇怪异的事情，兴趣特别浓厚，而忽赂了更重要的道德修养，其实智慧的显发要透过甚深的禅定工夫，而禅定工夫的培养，有赖平日持戒的严谨，因此学佛应该从道德、慈悲入门。
第四、神通及不上空无——神通是从有形有相上求，而般若的空理无所不遍，无所不在，只要在生活中拥有船若智慧，懂得空诸所有、可以放下一切，可以无我，不计较、不执着，终生受用不尽。
因此，佛教对神通的看法有四点：
第一、神通非究竟之法。第二、神通敌不过业力。
第三、神通比不上道德。第四、神通及不上空无。
禅门宗风
今天我们把禅门的宗风，简略地介绍给各位：过去的名山大丛林，一家有一家的宗风；禅门的禅师，也是一个人有一个人的风格。什么是禅门的宗风呢?
第一、赵州茶香醇醇——过去有一位赵州禅师，你去参访他，他一见到你，就叫你“吃茶去”，“洗碗去”，或者是“扫地去”。比方你问：“禅师!如何是道?”他说：“你去吃茶。”吃茶就是道。你问如何开悟，他也叫你“吃茶去”。什么是道?什么是悟?一律“吃茶去”，意思是说要你不要离开生活，在生活里悟道。人离开了生活，哪里有道?哪里有禅?他用吃茶表示：生活里有禅，平常心里就有道，在穿衣吃饭的平常生活里才好修行。
第二、云门饼甜蜜蜜——你到云门禅师那里去，他都供养你一块饼，管你老少贤愚，他都是一块饼。这一块饼甜蜜蜜，也是告诉你：所谓道也好，禅也好，你不要只看表面，你要透彻到里面去，像他给你的饼，里面有甜蜜蜜的心意。道，也在我们的内心，那内心的证悟就是甜蜜蜜的滋味！
第三、德山棒火辣辣——你去参访德山禅师的时候，他一见到你，不管三七二十一，就一棒打上来，很多人被打得莫名其妙：我犯了什么错?一棒子打得人火辣辣的啊!对!他就是用这一棒来告诉你：你要当下承担，你不可以用常情去追求道，你要在心里面懂得一个回转。
第四、临济喝情真真——你一见到临济禅师，他就大吼一声。这一吼，给你一个警醒，让你找到另外的世界，让你知道禅门的宗风，要用广大的心态去认识，要用超越的性格来包容，来接受。
所以禅门的宗风，就是：
第一、赵州茶香醇醇。
第二、云门饼甜蜜蜜。
第三、德山棒火辣辣。
第四、临济喝情真真。
