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《大智度论》

2009年03月11日
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 大智度论(第十二卷)

    智度论释初品中檀波罗蜜法施之余(卷第十二)

    龙树菩萨造

    后秦龟兹国三藏鸠摩罗什奉诏译

 【论】问曰。云何名檀波罗蜜满。答曰。檀义如上说。波罗(秦言彼岸)蜜(秦言到)是名渡布施河得到彼岸。问曰。云何名不到彼岸。答曰。譬如渡河未到而还。名为不到彼岸。如舍利弗。于六十劫中行菩萨道。欲渡布施河。时有乞人来乞其眼。舍利弗言。眼无所任。何以索之。若须我身及财物者当以相与。答言。不须汝身及以财物。唯欲得眼。若汝实行檀者以眼见与。尔时舍利弗。出一眼与之。乞者得眼。于舍利弗前嗅之。嫌臭唾而弃地。又以脚蹋。舍利弗思惟言。如此弊人等难可度也。眼实无用而强索之。既得而弃又以脚蹋。何弊之甚。如此人辈不可度也。不如自调早脱生死。思惟是已。于菩萨道退回向小乘。是名不到彼岸。若能直进不退。成办佛道。名到彼岸。复次于事成办亦名到彼岸。(天竺俗法凡造事成办皆言到彼岸)复次此岸名悭贪檀名河中。彼岸名佛道。复次有无见名此岸。破有无见智慧名彼岸。勤修布施是名河中。复次檀有二种。一者魔檀二者佛檀。若为结使贼所夺忧恼怖畏。是为魔檀。名曰此岸。若有清净布施。无结使贼无所怖畏得至佛道。是为佛檀。名曰到彼岸。是为波罗蜜。如佛说毒蛇喻经中。有人得罪于王。王令掌护一箧。箧中有四毒蛇。王敕罪人令看视养育。此人思惟。四蛇难近。近则害人。一犹叵养。而况于四。便弃箧而走。王令五人拔刀追之。复有一人口言附顺。心欲中伤而语之言。养之以理此亦无苦。其人觉之驰走逃命。至一空聚有一善人方便语之。此聚虽空是贼所止处。汝今住此必为贼害慎勿住也。于是复去至一大河。河之彼岸即是异国。其国安乐坦然清净无诸患难。于是集众草木缚以为筏进。以手足竭力求渡。既到彼岸安乐无患。王者魔王。箧者人身。四毒蛇者四大。五拔刀贼者五众。一人口善心恶者。是染着空聚是六情。贼是六尘。一人愍而语之是为善师。大河是爱。筏是八正道。手足勤渡是精进。此岸是世间。彼岸是涅槃。度者漏尽阿罗汉。菩萨法中亦如是。若施有三碍。我与彼受所施者财。是为堕魔境界未离众难。如菩萨布施三种清净无此三碍得到彼岸。为诸佛所赞。是名檀波罗蜜。以是故名到彼岸。此六波罗蜜能令人渡悭贪等烦恼染着大海到于彼岸。以是故名波罗蜜。问曰。阿罗汉辟支佛亦能到彼岸。何以不名波罗蜜。答曰。阿罗汉辟支佛渡彼岸。与佛渡彼岸。名同而实异。彼以生死为此岸。涅槃为彼岸。而不能渡檀之彼岸。所以者何。不能以一切物一切时一切种布施。设能布施亦无大心。或以无记心或有漏善心。或无漏心施无大悲心。不能为一切众生施。菩萨施者知布施不生不灭无漏无为。如涅槃相。为一切众生故施。是名檀波罗蜜。复次有人言。一切物一切种内外物尽以布施不求果报。如是布施名檀波罗蜜。复次不可尽故名檀波罗蜜。所以者何。知所施物毕竟空如涅槃相。以是心施众生。是故施报不可尽。名檀波罗蜜。如五通仙人。以好宝物藏着石中。欲护此宝磨金刚涂之。令不可破。菩萨布施亦复如是。以涅槃实相智慧磨涂之布施。令不可尽。复次菩萨为一切众生故布施。众生数不可尽故。布施亦不可尽。复次菩萨为佛法布施。佛法无量无边。布施亦无量无边。以是故阿罗汉辟支佛虽到彼岸。不名波罗蜜。问曰。云何名具足满。答曰。如先说。菩萨能一切布施内外大小多少粗细着不着用不用。如是等种种物一切能舍。心无所惜。等与一切众生。不作是观大人应与小人不应与。出家人应与不出家人不应与。人应与禽兽不应与。于一切众生平等心施。施不求报。又得施实相。是名具足满。亦不观时无昼无夜无冬无夏无吉无衰。一切时常等施心无悔惜。乃至头目髓脑施而无吝。是为具足满。

 复次有人言。菩萨从初发心乃至菩提树下三十四心。于是中间名为布施具足满。复次七住菩萨得一切诸法实相智慧。是时庄严佛土教化众生。供养诸佛得大神通。能分一身作无数身。一一身皆雨七宝华香幡盖化作大灯。如须弥山。供养十方佛及菩萨僧。复以妙音赞颂佛德。礼拜供养恭敬将迎。复次是菩萨。于一切十方无量饿鬼国中雨种种饮食衣被令其充满。得满足已。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。复至畜生道中。令其自善无相害意。除其畏怖随其所须各令充足。得满足已。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。于地狱无量苦中。能令地狱火灭汤冷。罪息心善除其饥渴。得生天上人中。以此因缘故皆发阿耨多罗三藐三菩提心。若十方人贫穷者给之以财。富贵者施以异味异色令其欢喜。以此因缘故。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。若至欲天中令其除却天上欲乐。施以妙宝法乐令其欢喜。以此因缘故。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。若至色天中除其乐着。以菩萨禅法而娱乐之。以此因缘故。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。如是乃至十住是名檀波罗蜜具足满。复次菩萨有二种身。一者结业生身。二者法身。是二种身中檀波罗蜜满。是名具足檀波罗蜜。问曰。云何名结业生身檀波罗蜜满。答曰。未得法身结使未尽。能以一切宝物头目髓脑国财妻子内外所有。尽以布施心不动转。如须提拏太子(秦言好爱)以其二子布施婆罗门。次以妻施其心不转。又如萨婆达王(秦言一切施)为敌国所灭。身窜穷林。见有远国婆罗门来欲从己乞。自以国破家亡一身藏窜。愍其辛苦故。从远来而无所得。语婆罗门言。我是萨婆达王。新王募人求我甚重。即时自缚以身施之。送与新王大得财物。亦如月光太子出行游观。癞人见之要车白言。我身重病辛苦懊恼。太子嬉游独自欢耶。大慈愍念愿见救疗。太子闻之以问诸医。医言当须从生长大无嗔之人血髓。涂而饮之。如是可愈。太子念言。设有此人贪生惜寿何可得耶。自除我身无可得处。即命旃陀罗。令除身肉破骨出髓以涂病人以血饮之。如是等种种身。及妻子施而无吝如弃草木。观所施物知从缘有。推求其实都无所得。一切清净如涅槃相。乃至得无生法忍。是为结业生身行檀波罗蜜满。云何法身菩萨行檀波罗蜜满。菩萨末后肉身得无生法忍。舍肉身得法身。于十方六道中。变身应适以化众生。种种珍宝衣服饮食给施一切。又以头目髓脑国财妻子内外所有尽以布施。譬如释迦文佛。曾为六牙白象。猎者伺便以毒箭射之。诸象竞至欲来蹈杀猎者。白象以身捍之。拥护其人愍之如子。谕遣群象徐问猎人。何故射我。答曰。我须汝牙。即时以六牙内石孔中血肉俱出。以鼻举牙授与猎者。虽曰象身用心如是。当知此象非畜生行报。阿罗汉法中都无此心。当知此为法身菩萨。有时阎浮提人不知礼敬。耆旧有德。以言化之未可得度。是时菩萨自变其身。作迦频阇罗鸟。是鸟有二亲友。一者大象二者猕猴。共在必钵罗树下住。自相问言。我等不知谁应为长。象言。我昔见此树在我腹下。今大如是以此推之我应为长。猕猴言。我曾蹲地手挽树头以是推之我应为长。鸟言。我于必钵罗林中食此树果。子随粪出此树得生。以是推之我应最长。鸟复说言先生宿旧礼应供养。即时大象背负猕猴。鸟在猴上。周游而行。一切禽兽见而问之。何以如此。答曰。以此恭敬供养长老。禽兽受化皆行礼敬。不侵民田不害物命。众人疑怪一切禽兽不复为害。猎者入林见象负猕猴猕猴戴鸟。行敬化物物皆修善传告国人。人各庆曰。时将太平鸟兽而仁。人亦效之。皆行礼敬。自古及今化流万世。当知是为法身菩萨。复次法身菩萨一时之顷。化作无央数身。供养十方诸佛。一时能化无量财宝给足众生。能随一切上中下声一时之顷。普为说法。乃至坐佛树下。如是等种种名为法身菩萨行檀波罗蜜满。复次檀有三种一者物施二者供养恭敬施。三者法施。云何物施。珍宝衣食头目髓脑。如是等一切内外所有尽以布施。是名物施。恭敬施者。信心清净恭敬礼拜。将送迎逆赞绕供养。如是等种种名为恭敬施。法施者为道德故。语言论议诵读讲说除疑问答授人五戒。如是等种种为佛道故施。是名法施。是三种施满。是名檀波罗蜜满。复次三事因缘生檀。一者信心清净。二者财物。三者福田。心有三种。若怜愍。若恭敬。若怜愍恭敬。施贫穷下贱及诸畜生。是为怜愍施。施佛及诸法身菩萨等。是为恭敬施。若施诸老病贫乏阿罗汉辟支佛。是为恭敬怜愍施。施物清净非盗非劫以时而施。不求名誉不求利养。或时从心大得福德。或从福田大得功德。或从妙物大得功德。第一从心如四等心念佛三昧。以身施虎如是名为从心大得功德。福田有二种。一者怜愍福田二者恭敬福田。怜愍福田能生怜愍心。恭敬福田能生恭敬心。如阿输伽(秦言无忧)王以土上佛。复次物施中。如一女人酒醉没心误以七宝璎珞布施迦叶佛塔。以福德故生三十三天。如是种种名为物施。问曰。檀名舍财。何以言具足无所舍法。答曰。檀有二种。一者出世间。二者不出世间。今说出世间檀无相。无相故无所舍。是故言具足无所舍法。复次财物不可得故。名为无所舍。是物未来过去空。现在分别无一定法。以是故言无所舍。复次以行者舍财时心念。此施大有功德。倚是而生憍慢爱结等。以是故言无所舍。以无所舍故无憍慢。无憍慢故爱结等不生。复次施者有二种。一者世间人二者出世间人。世间人能舍财不能舍施。出世间人能舍财能舍施。何以故。以财物施心俱不可得故。以是故言具足无所舍法。复次檀波罗蜜中。言财施受者三事不可得。问曰。三事和合故名为檀。今言三事不可得。云何名檀波罗蜜具足满。今有财有施有受者。云何三事不可得。如所施叠实有。何以故。叠有名则有叠法。若无叠法亦无叠名。以有名故应实有叠。复次叠有长有短粗细白黑黄赤。有因有缘有作有破有果报随法生心。十尺为长五尺为短。缕大为粗缕小为细。随染有色有缕为因。织具为缘。是因缘和合故为叠。人功为作人毁为破。御寒暑弊身体名果报。人得之大喜失之大忧。以之施故得福助道。若盗若劫戮之都市。死入地狱。如是等种种因缘。故知有此叠是名叠法。云何言施物不可得。答曰。汝言有名故有是事。不然。何以知之。名有二种有实有不实。不实名。如有一草名朱利。(朱利秦言贼也)草亦不盗不劫实非贼而名为贼。又如兔角龟毛。亦但有名而无实叠虽不如兔角龟毛无。然因缘会故有。因缘散故无。如林如军是皆有名而无实。譬如木人虽有人名不应求其人法。叠中虽有名亦不应求叠真实。叠能生人心念因缘。得之便喜失之便忧。是为念因缘。心生有二因缘。有从实而生。有从不实而生。如梦中所见如水中月。如夜见杌树谓为人。如是名从不实中能令心生。是缘不定。不应言心生有故便是有。若心生因缘故有。更不应求实有。如眼见水中月。心生谓是月。若从心生便是月者则无复真月。复次有有三种。一者相待有。二者假名有。三者法有。相待者如长短彼此等。实无长短亦无彼此。以相待故有名。长因短有短亦因长。彼亦因此此亦因彼。若在物东则以为西。在西则以为东。一物未异而有东西之别。此皆有名而无实也。如是等名为相待有。是中无实法。不如色香味触等。假名有者。如酪有色香味触四事。因缘合故假名为酪。虽有不同因缘法有。虽无亦不如兔角龟毛无。但以因缘合故假名有。酪叠亦如是。复次有极微色香味触故。有毛分。毛分因缘故有毛。毛因缘故有毳。毳因缘故有缕。缕因缘故有叠。叠因缘故有衣。若无极微色香味触因缘。亦无毛分。毛分无故亦无毛。毛无故亦无毳。毳无故亦无缕。缕无故亦无叠。叠无故亦无衣。问曰。亦不必一切物皆从因缘和合故有。如微尘至细故无分。无分故无和合。叠粗故可破。微尘中无分。云何可破。答曰。至微无实强为之名。何以故粗细相待。因粗故有细。是细复应有细。复次若有极微色。则有十方分。若有十方分是不名为极微。若无十方分则不名为色。复次若有极微则应有虚空分齐。若有分者则不名极微。复次若有极微。是中有色香味触作分。色香味触作分。是不名极微。以是推求微尘则不可得。如经言。色若粗若细若内若外。总而观之无常无我。不言有微尘。是名分破空。复有观空。是叠随心有。如坐禅人。观叠或作地或作水或作火或作风。或青或黄或白或赤或都空。如十一切入观。如佛在耆阇崛山中。与比丘僧俱入王舍城。道中见大水。佛于水上敷尼师坛坐。告诸比丘。若比丘入禅心得自在。能令大水作地即成实地。何以故。是水中有地分故。如是水火风。金银种种宝物即皆成实。何以故。是水中皆有其分。复次如一美色。淫人见之以为净妙心生染着。不净观人视之种种恶露无一净处。等妇见之妒嗔憎恶目不欲见以为不净。淫人观之为乐。妒人观之为苦。行人观之得道。无豫之人观之无所适莫。如见土木。若此美色实净。四种人观皆应见净。若实不净。四种人观皆应不净。以是故知。好丑在心。外无定也。观空亦如是。复次是叠中有十八空相故观之便空。空故不可得。如是种种因缘财物空。决定不可得。云何施人不可得。如叠因缘。和合故有。分分推之叠不可得。施者亦如是。四大围虚空名为身。是身识动作来往坐起。假名为人。分分求之亦不可得。复次一切众界入中我不可得。我不可得故施人不可得。何以故。我有种种名字。人天男女施人受人受苦人受乐人畜生等。是但有名而实法不可得。问曰。若施者不可得。云何有菩萨行檀波罗蜜。答曰。因缘和合故有名字。如屋如车实法不可得。问曰。云何我不可得。答曰。如上我闻一时中已说。今当更说。佛说六识。眼识及眼识相应法共缘色。不缘屋舍城郭种种诸名。耳鼻舌身识亦如是。意识及意识相应法。知眼知色知眼识。乃至知意知法知意识。是识所缘法皆空无我生灭故。不自在故。无为法中亦不计我。苦乐不受故。是中若强有我法。应当有第七识识我。而今不尔。以是故知无我。问曰。何以识无我。一切人各于自身中生计我。不于他身中生我。若自身中无我。而妄见为我者。他身中无我亦应于他身而妄见为我。复次若内无我。色识念念生灭。云何分别知是色青黄赤白。复次若无我今现在人识。渐渐生灭。身命断时亦尽诸行罪福。谁随谁受。谁受苦乐谁解脱者。如是种种因缘故。知有我。答曰。此俱有难。若于他身生计我者。复当言。何以不自身中生计我。复次五众因缘生故空无我。从无明因缘生二十身见。是我见自于五阴相续生。以从此五众缘生故。即计此五众为我。不在他身以其习故。复次若有神者可有彼我。汝神有无未了而问彼我。其犹人问兔角。答似马角。马角若实有可以证兔角。马角犹尚未了。而欲以证兔角。复次自于身生我故便自谓有神。汝言神遍亦应计他身为我以是故不应言自身中生计我心于他身不生。故知有神。复次有人于他物中我心生。如外道坐禅人。用地一切入观时。见地则是我我则是地。水火风空亦如是。颠倒故于他身中亦计我。复次有时于他身生我。如有一人受使远行。独宿空舍。夜中有鬼担一死人来着其前。复有一鬼逐来嗔骂前鬼。是死人是我物。汝何以担来。先鬼言是我物我自持来。后鬼言是死人实我担来。二鬼各捉一手争之。前鬼言此有人可问。后鬼即问。是死人谁担来。是人思惟。此二鬼力大。若实语亦当死。若妄语亦当死。俱不免死何为妄语。语言。前鬼担来。后鬼大嗔。捉人手拔出着地。前鬼取死人一臂拊之即着。如是两臂两脚头胁举身皆易。于是二鬼共食所易人身拭口而去。其人思惟。我人母生身眼见二鬼食尽。今我此身尽是他肉。我今定有身耶。为无身耶。若以为有尽是他身。若以为无今现有身。如是思惟。其心迷闷。譬如狂人。明朝寻路而去。到前国土见有佛塔众僧。不论余事但问己身为有为无。诸比丘问。汝是何人。答言。我亦不自知是人非人。即为众僧广说上事。诸比丘言。此人自知无我易可得度。而语之言。汝身从本已来恒自无我。非适今也。但以四大和合故计为我身。如汝本身与今无异。诸比丘度之为道断诸烦恼。即得阿罗汉是为有时他身亦计为我。不可以有彼此故谓有我。复次是我实性决定不可得。若常相非常相自在相不自在相作相不作相色相非色相。如是等种种皆不可得。若有相则有法。无相则无法。我今无相则知无我。若我是常不应有杀罪。何以故身可杀非常故。我不可杀。常故。问曰。我虽常故不可杀。但杀身则有杀罪。答曰。若杀身有杀罪者。毗尼中言。自杀无杀罪。罪福从恼他益他生。非自供养身自杀身故有罪有福。以是故毗尼中言。自杀身无杀罪。有愚痴贪欲嗔恚之咎。若神常者不应死不应生。何以故汝等法神常。一切遍满五道中。云何有死生。死名此处失。生名彼处出。以是故不得言神常。若神常者亦应不受苦乐。何以故苦来则忧乐至则喜。若为忧喜所变者则非常也。若常应如虚空雨不能湿热不能干。亦无今世后世。若神常者亦不应有后世生今世死。若神常者则常有我见。不应得涅槃。若神常者则无起无灭。不应有忘失。以其无神识无常故。有忘有失。是故神非常也。如是等种种因缘可知神非常相。若神无常相者亦无罪无福。若身无常神亦无常。二事俱灭则堕断灭边。堕断灭则无到后世受罪福者。若断灭则得涅槃。不须断结亦不用后世罪福因缘。如是等种种因缘可知神非无常。若神自在相作相者。则应随所欲得皆得。今所欲更不得。非所欲更得。若神自在。亦不应有作恶行堕畜生恶道中。复次一切众生皆不乐苦。谁当好乐而更得苦。以是故知神不自在。亦不作。又如人畏罪故自强行善。若自在者。何以畏罪而自强修福。又诸众生不得如意。常为烦恼爱缚所牵。如是等种种因缘。知神不自在不自作。若神不自在不自作者。是为无神相。言我者即是六识更无异事。复次若不作者。云何阎罗王问罪人。谁使汝作此罪者。罪人答言。是我自作。以是故知非不自作。若神色相者是事不然。何以故。一切色无常故。问曰。人云何言色是我相。答曰。有人言。神在心中微细如芥子。清净名为净色身。更有人言如麦。有言如豆。有言半寸。有言一寸。初受身时最在前受。譬如像骨及其成身如像已庄。有言大小随人身。死坏时此亦前出。如此事皆不尔也。何以故。一切色四大所造。因缘生故无常。若神是色色无常神亦无常。若无常者如上所说。问曰。身有二种。粗身及细身。粗身无常细身是神。世世常去入五道中。答曰。此细身不可得。若有细身应有处所可得。如五藏四体。一一处中求皆不可得。问曰。此细身微细。初死时已去。若活时则不可求得汝云何能见。又此细身非五情能见能知。唯有神通圣人乃能得见。答曰。若尔者与无无异。如人死时。舍此生阴入中阴中。是时今世身灭受中阴身。此无前后灭时即生。譬如蜡印印泥。泥中受印印即时坏。成坏一时亦无前后。是时受中阴中有。舍此中阴受生阴有。汝言细身即此中阴。中阴身无出无入。譬如然灯生灭相续不常不断。佛言一切色众。若过去未来现在。若内若外若粗若细皆悉无常。汝神微细色者。亦应无常断灭。如是等种种因缘可知非色相。神非无色相。无色者四众及无为。四众无常故。不自在故。属因缘故。不应是神。三无为中不计有神。无所受故。如是等种种因缘。知神非无色相。如是天地间若内若外。三世十方求我不可得。但十二入和合生六识。三事和合名触。触生受想思等心数法。是法中无明力故身见生。身见生故谓有神。是身见见苦谛苦法智及苦比智则断。断时则不见有神。汝先言若内无神色。识念念生灭。云何分别知色青黄赤白。汝若有神亦不能独知。要依眼识故能知。若尔者神无用也。眼识知色色生灭。相似生相似灭。然后心中有法生名为念。是念相有为法。虽灭过去是念能知。如圣人智慧力。能知未来世事。念念亦如是。能知过去法。若前眼识灭生后眼识。后眼识转利有力。色虽暂有不住。以念力利故能知。以是事故虽念念生灭无常。能分别知色。又汝言今现在人识新新生灭。身命断时亦尽。诸行罪福谁随谁受。谁受苦乐谁解脱者。今当答汝。今未得实道。是人诸烦恼覆心。作生因缘业。死时从此五阴相续生五阴。譬如一灯更然一灯。又如谷生。有三因缘地水种子。后世身生亦如是。有身有有漏业有结使。三事故后身生。是中身业因缘不可断不可破。但诸结使可断。结使断时虽有残身残业可得解脱。如有谷子有地无水故不生。如是虽有身有业。无爱结水润则不生。是名虽无神亦名得解脱。无明故缚。智慧故解。则我无所用。复次是名色和合假名为人。是人为诸结所系。得无漏智慧爪解此诸结。是时名人得解脱。如绳结绳解。绳即是结。结无异法。世界中说结绳解绳。名色亦如是。名色二法和合假名为人。是结使与名色不异。但名为名色结。名色解受罪福亦如是。虽无一法为人实。名色故受罪福果。而人得名。譬如车载物。一一推之竟无车实。然车受载物之名。人受罪福亦如是。名色受罪福而人受其名。受苦乐亦如是。如是种种因缘神不可得。神即是施者。受者亦如是。汝以神为人。以是故施人不可得。受人不可得。亦如是如是种种因缘。是名财物施人受人不可得。问曰。若施于诸法是如实相无所破无所灭无所生无所作。何以故。言三事破析不可得。答曰。如凡夫人。见施者见受者见财物。是为颠倒妄见。生世间受乐福尽转还。是故佛欲令菩萨行实道得实果报。实果报则是佛道。佛为破妄见故。言三事不可得。实无所破。何以故。诸法从本已来毕竟空故。如是等种种无量因缘不可得。故名为檀波罗蜜具足满。复次若菩萨行檀波罗蜜。能生六波罗蜜。是时名为檀波罗蜜具足满。云何布施生檀波罗蜜。檀有下中上。从下生中从中生上。若以饮食粗物软心布施。是名为下。习施转增能以衣服宝物布施。是为从下生中。施心转增无所爱惜。能以头目血肉国财妻子尽用布施。是为从中生上。如释迦牟尼佛初发心时。作大国王名曰光明。求索佛道少多布施。转受后身作陶师。能以澡浴之具及石蜜浆。布施异释迦牟尼佛及比丘僧。其后转身作大长者女。以灯供养憍陈若佛。如是等种种名为菩萨下布施。如释迦文尼佛。本身作长者子。以衣布施大音声佛。佛灭度后起九十塔。后更转身作大国王。以七宝盖供养师子佛。后复受身作大长者。供养妙目佛上好房舍及七宝妙华。如是等种种名为菩萨中布施。如释迦牟尼佛本身。作仙人见憍陈若佛端政殊妙便从高山上自投佛前。其身安隐在一面立。又如众生喜见菩萨。以身为灯供养日月光德佛。如是等种种不惜身命供养诸佛。是为菩萨上布施。是名菩萨三种布施。若有初发佛心布施众生亦复如是。初以饮食布施。施心转增能以身肉与之。先以种种好浆布施。后心转增能以身血与之。先以纸墨经书布施。及以衣服饮食四种供养供养法师。后得法身为无量众生。说种种法而为法施。如是等种种从檀波罗蜜中。生檀波罗蜜。云何菩萨布施生尸罗波罗蜜。菩萨思惟众生不布施故。后世贫穷。以贫穷故劫盗心生。以劫盗故而有杀害。以贫穷故不足于色。色不足故而行邪淫。又以贫穷故为人下贱。下贱畏怖而生妄语。如是等贫穷因缘故。行十不善道。若行布施生有财物。有财物故不为非法。何以故五尘充足无所乏短故。如提婆达。本生曾为一蛇。与一虾蟆一龟在一池中共结亲友。其后池水竭尽。饥穷困乏无所控告。时蛇遣龟以呼虾蟆。虾蟆说偈以遣龟言。

    若遭贫穷失本心不惟本义食为先

    汝持我声以语蛇虾蟆终不到汝边

 若修布施后生有福无所短乏。则能持戒无此众恶。是为布施能生尸罗波罗蜜。复次布施时能令破戒诸结使薄。益持戒心令得坚固。是为布施因缘增益于戒。复次菩萨布施。常于受者生慈悲心。不着于财自物不惜。何况劫盗。慈悲受者何有杀意。如是等能遮破戒。是为施生戒。若能布施以破悭心。然后持戒忍辱等易可得行。如文殊师利。在昔过去久远劫时。曾为比丘入城乞食。得满钵百味欢喜丸。城中一小儿追而从乞不即与之。乃至佛图手捉二丸而要之言。汝若能自食一丸。以一丸施僧者当以施汝。即相然可。以一欢喜丸布施众僧。然后于文殊师利许受戒发心作佛。如是布施能令受戒发心作佛。是为布施生尸罗波罗蜜。复次布施之报得四事供养好国善师无所乏少。故能持戒。又布施之报其心调柔。心调柔故能生持戒。能生持戒故从不善法中能自制心。如是种种因缘。从布施生尸罗波罗蜜。云何布施生羼提波罗蜜。菩萨布施时受者逆骂。若大求索若不时索。或不应索而索。是时菩萨自思惟言。我今布施欲求佛道。亦无有人使我布施。我自为故云何生嗔。如是思惟已而行忍辱。是名布施生羼提波罗蜜。复次菩萨布施时。若受者嗔恼。便自思惟。我今布施内外财物。难舍能舍。何况空声而不能忍。若我不忍所可布施则为不净。譬如白象入池澡浴。出已还复以土坌身。布施不忍亦复如是。如是思惟已行于忍辱。如是等种种布施因缘生羼提波罗蜜。云何布施生毗梨耶波罗蜜。菩萨布施时常行精进。何以故。菩萨初发心时功德未大。尔时欲行二施充满一切众生之愿。以物不足故。勤求财法以给足之。如释迦文尼佛本身。作大医王疗一切病不求名利。为怜愍众生故。病者甚多力不周救。忧念一切而不从心。懊恼而死即生忉利天上。自思惟言。我今生天。但食福报无所长益。即自方便自取灭身。舍此天寿生婆迦陀龙王宫中为龙太子。其身长大父母爱重。欲自取死就金翅鸟王。鸟即取此龙子。于舍摩利树上吞之。父母嗥啕啼哭懊恼。龙子既死生阎浮提中。为大国王太子。名曰能施。生而能言。问诸左右。今此国中有何等物。尽皆持来以用布施。众人怪畏皆舍之走。其母怜爱独自守之。语其母言。我非罗刹众人何以故走。我本宿命常好布施。我为一切人之檀越。母闻其言以语众人。众人即还母好养育。及年长大自身所有尽以施尽。至父王所索物布施。父与其分复以施尽。见阎浮提人贫穷辛苦。思欲给施而财物不足。便自啼泣问诸人言。作何方便当令一切满足于财。诸宿人言。我等曾闻有如意宝珠。若得此珠则能随心所索无不必得。菩萨闻是语已白其父母。欲入大海求龙王头上如意宝珠。父母报言。我唯有汝一儿耳。若入大海众难难度。一旦失汝我等亦当何用活为。不须去也。我今藏中犹亦有物当以给汝。儿言。藏中有限。我意无量。我欲以财充满一切令无乏短。愿见听许。得遂本心使阎浮提人一切充足。父母知其志大。不敢制之。遂放令去。是时五百贾客。以其福德大。人皆乐随从。知其行日集海道口。菩萨先闻婆伽陀龙王头上有如意宝珠。问众人言。谁知水道至彼龙宫。有一盲人名陀舍。曾以七反入大海中具知海道。菩萨即命共行。答曰。我年既老两目失明。曾虽数入今不能去。菩萨语言。我今此行不自为身。普为一切求如意宝珠。欲给足众生令身无乏。次以道法因缘而教化之。汝是智人何得辞耶。我愿得成岂非汝力。陀舍闻其要言。欣然同怀语菩萨言。我今共汝俱入大海我必不全。汝当安我尸骸着大海之中金沙洲上。行事都集断第七绳。船去如驰。到众宝渚。众贾竞取七宝各各已足。语菩萨言。何以不取。菩萨报言。我所求者如意宝珠。此有尽物我不须也。汝等各当知足知量无令船重不自免也。是时众贾白菩萨言。大德。为我咒愿令得安隐。于是辞去。陀舍是时语菩萨言。别留艇舟当随是别道而去。待风七日。博海南岸至一险处。当有绝崖枣林枝皆覆水。大风吹船船当摧覆。汝当仰板枣枝可以自济。我身无目于此当死。过此隘岸当有金沙洲。可以我身置此沙中。金沙清净是我愿也。即如其言。风至而去。既到绝崖。如陀舍语。菩萨仰板枣枝得以自免。置陀舍尸安厝金地。于是独去如其先教。深水中浮七日。至垒咽水中行七日。垒腰水中行七日。垒膝水中行七日。泥中行七日。见好莲华鲜洁柔软。自思惟言。此华软脆当入虚空三昧。自轻其身行莲华上七日。见诸毒蛇念言。含毒之虫甚可畏也。即入慈心三昧。行毒蛇头上七日。蛇皆擎头授与菩萨令蹈上而过。过此难已见有七重宝城。有七重堑。堑中皆满毒蛇有三大龙守门。龙见菩萨形容端政相好严仪。能度众难得来至此念言。此非凡夫必是菩萨大功德人。即听令前迳得入宫。龙王夫妇丧儿未久犹故哀泣。见菩萨来龙王妇有神通。知是其子。两乳汁流出。命之令坐。而问之言。汝是我子。舍我命终生在何处。菩萨亦自识宿命。知是父母而答母言。我生阎浮提上。为大国王太子。怜愍贫人饥寒勤苦不得自在故。来至此欲求如意宝珠。母言。汝父头上有此宝珠以为首饰。难可得也。必当将汝入诸宝藏。随汝所欲必欲与汝。汝当报言。其余杂宝我不须也。唯欲大王头上宝珠。若见怜愍愿以与我。如此可得。即往见父。父大悲喜欢庆无量。愍念其子远涉艰难乃来至此。指示妙宝随意与汝须者取之。菩萨言。我从远来愿见大王。求王头上如意宝珠。若见怜愍当以与我。若不见与不须余物。龙王报言。我唯有此一珠常为首饰。阎浮提人薄福下贱不应见也。菩萨白言。我以此故。远涉艰难冒死远来。为阎浮提人薄福贫贱。欲以如意宝珠济其所愿。然后以佛道因缘而教化之。龙王与珠而要之言。今以此珠与汝。汝既去世当以还我。答曰。敬如王言。菩萨得珠飞腾虚空。如屈伸臂顷到阎浮提。人王父母见儿吉还。欢悦踊跃抱而问言。汝得何物。答言。得如意宝珠。问言。今在何许。白言。在此衣角里中。父母言。何其泰小。白言。在其神德不在大也。白父母言。当敕城中内外扫洒烧香。悬缯幡盖持斋受戒。明日清旦以长木为表以珠着上。菩萨是时自立誓愿。若我当成佛道度脱一切者。珠当如我意愿出一切宝物。随人所须尽皆备有。是时阴云普遍雨种种宝物。衣服饮食卧具汤药。人之所须一切具足。至其命尽常尔不绝。如是等名为菩萨布施生精进波罗蜜。云何菩萨布施生禅波罗蜜。菩萨布施时能除悭贪。除悭贪已因此布施而行一心渐除五盖。能除五盖是名为禅。复次心依布施入于初禅。乃至灭定禅。云何为依。若施行禅人时心自念言。我以此人行禅定故。净心供养。我今何为自替于禅。即自敛心思惟行禅。若施贫人念此宿命。作诸不善不求一心不修福业今世贫穷。以是自勉修善一心以入禅定。如说。喜见转轮圣王八万四千小王来朝。皆持七宝妙物来献。王言我不须也。汝等各可自以修福。诸王自念。大王虽不肯取。我等亦复不宜自用。即共造工立七宝殿。殖七宝行树作七宝浴池。于大殿中造八万四千七宝楼。楼中皆有七宝床座。杂色被枕置床两头。悬缯幡盖香熏涂地。众事备已。白大王言。愿受法殿宝树浴池。王默然受之。而自念言。我今不应先处新殿以自娱乐。当求善人诸沙门婆罗门等先入供养。然后我当处之。即集善人先入宝殿。种种供养微妙具足。诸人出已王入宝殿登金楼坐银床。念布施除五盖摄六情却六尘受喜乐入初禅。次登银楼坐金床入二禅。次登毗琉璃楼坐颇梨宝床入三禅。次登颇梨宝楼坐毗琉璃床入四禅。独坐思惟终竟三月。玉女宝后与八万四千诸侍女俱。皆以白珠名宝璎珞其身。来白大王。久违亲觐。敢来问讯。王告诸妹。汝等各当端心。当为知识勿为我怨。玉女宝后垂泪而言。大王何为谓我为妹。必有异心愿闻其意。云何见敕当为知识勿为我怨。王告之言。汝若以我为世因缘。共行欲事以为欢乐。是为我怨。若能觉悟非常知身如幻。修福行善绝去欲情。是为知识。诸玉女言敬如王敕。说此语已各遣令还。诸女出已王登金楼坐银床行慈三昧。登银楼坐金床行悲三昧。登毗琉璃楼坐颇梨床行喜三昧。登颇梨宝楼坐毗琉璃床行舍三昧。是为菩萨布施生禅波罗蜜。云何菩萨布施生般若波罗蜜。菩萨布施时。知此布施必有果报而不疑惑。能破邪见无明。是为布施生般若波罗蜜。复次菩萨布施时能分别知。不持戒人若鞭打拷掠闭系。枉法得财而作布施。生象马牛中。虽受畜生形负重鞭策羁靽乘骑。而常得好屋好食。为人所重以人供给。又知恶人多怀嗔恚。心曲不端而行布施当堕龙中。得七宝宫殿妙食好色。又知憍人多慢嗔心布施。堕金翅鸟中。常得自在。有如意宝珠以为璎珞。种种所须皆得自恣无不如意。变化万端无事不办。又知宰官之人。枉滥人民不顺治法而取财物。以用布施堕鬼神中。作鸠槃茶鬼。能种种变化五尘自娱。又知多嗔佷戾嗜好酒肉之人。而行布施堕地夜叉鬼中。常得种种欢乐音乐饮食。又知有人刚愎强梁。而能布施车马代步。堕虚空夜叉中。而有大力所至如风。又知有人妒心好诤。而能以好房舍卧具衣服饮食布施故。生宫观飞行夜叉中。有种种娱乐便身之物。如是种种当布施时能分别知。是为菩萨布施生般若。复次布施饮食得力色命乐瞻。若布施衣服得生知惭愧。威德端正身心安乐。若施房舍则得种种七宝宫观。自然而有五欲自娱。若施井池泉水种种好浆。所生则得无饥无渴五欲备有。若施桥船及诸履屣。生有种种车马具足。若施园林则得豪尊。为一切依止。受身端政心乐无忧。如是等种种。人中因缘布施所得。若人布施修作福德。不好有为作业生活。则得生四天王处。若人布施。加以供养父母及诸伯叔兄弟姊妹。无嗔无恨不好诤讼。又不喜见诤讼之人。得生忉利天上焰摩兜术化自在他化自在。如是种种分别布施。是为菩萨布施生般若。若人布施心不染着。厌患世间求涅槃乐。是为阿罗汉辟支佛布施。若人布施为佛道为众生故。是为菩萨布施。如是等种种布施中分别知。是为布施生般若波罗蜜。复次菩萨布施时。思惟三事实相。如上说。如是能知是为布施生般若波罗蜜。复次一切智慧功德因缘。皆由布施。如千佛始发意时。种种财物布施诸佛。或以华香或以衣服。或以杨枝布施而以发意。如是等种种布施。是为菩萨布施生般若波罗蜜。

    大智度论卷第十二

 大智度论(第十三卷)

    大智度论释初品中尸罗波罗蜜义第二十一(卷第十三)

    龙树菩萨造

    后秦龟兹国三藏鸠摩罗什奉诏译

 【经】罪不罪不可得故。应具足尸罗波罗蜜。

 【论】尸罗(秦言性善)好行善道不自放逸。是名尸罗。或受戒行善或不受戒行善。皆名尸罗。尸罗者。略说身口律仪有八种。不恼害不劫盗不邪淫不妄语不两舌不恶口不绮语不饮酒及净命。是名戒相。若不护放舍。是名破戒。破此戒者堕三恶道中。若下持戒生人中。中持戒生六欲天中。上持戒又行四禅四空定。生色无色界清净天中。上持戒有三种。下清净持戒得阿罗汉。中清净持戒得辟支佛。上清净持戒得佛道。不着不猗不破不缺圣所赞爱。如是名为上清净持戒。若慈愍众生故。为度众生故。亦知戒实相故心不猗着。如此持戒将来令人至佛道。如是名为得无上佛道戒。若人求大善利。当坚持戒如惜重宝。如护身命。何以故譬如大地一切万物有形之类。皆依地而住。戒亦如是戒为一切善法住处。复次譬如无足欲行无翅欲飞无船欲渡。是不可得。若无戒欲得好果亦复如是。若人弃舍此戒。虽山居苦行食果服药。与禽兽无异。或有人但服水为戒。或服乳或服气或剃发或长发。或顶上留少许发。或着袈裟或着白衣或着草衣或木皮衣。或冬入水或夏火炙。若自坠高岩若于恒河中洗。若日三浴再供养火。种种祠祀种种咒愿受行苦行。以无此戒空无所得。若有人虽处高堂大殿好衣美食。而能行此戒者得生好处。及得道果。若贵若贱若小若大。能行此净戒皆得大利。若破此戒无贵无贱无大无小。皆不得随意生善处。复次破戒之人。譬如清凉池而有毒蛇不中澡浴。亦如好华果树而多逆刺。若人虽在贵家生身体端政广学多闻。而不乐持戒无慈愍心。亦复如是如偈说。

    贵而无智则为衰智而憍慢亦为衰

    持戒之人而毁戒今世后世一切衰

 人虽贫贱。而能持戒胜于富贵。而破戒者华香木香不能远闻。持戒之香周遍十方。持戒之人具足安乐。名声远闻天人敬爱。现世常得种种快乐。若欲天上人中富贵长寿。取之不难。持戒清净所愿皆得。复次持戒之人。见破戒人刑狱考掠种种苦恼。自知永离此事以为欣庆。若持戒之人。见善人得誉名闻快乐。心自念言。如彼得誉。我亦有分。持戒之人寿终之时刀风解身筋脉断绝。自知持戒清净心不怖畏。如偈说。

    大恶病中戒为良药大恐怖中

    戒为守护死闇冥中戒为明灯

    于恶道中戒为桥梁死海水中

    戒为大船

 复次持戒之人。常得今世人所敬养心乐不悔。衣食无乏。死得生天后得佛道。持戒之人无事不得。破戒之人一切皆失。譬如有人常供养天。其人贫穷一心供养满十二岁求索富贵。天愍此人自现其身而问之曰。汝求何等。答言。我求富贵。欲令心之所愿一切皆得。天与一器名曰德瓶。而语之言。所须之物从此瓶出。其人得已应意所欲无所不得。得如意已具作好舍象马车乘。七宝具足。供给宾客事事无乏。客问之言。汝先贫穷。今日所由得如此富。答言。我得天瓶。瓶能出此种种众物故富如是。客言。出瓶见示并所出物。即为出瓶。瓶中引出种种众物。其人憍泆立瓶上舞。瓶即破坏。一切众物亦一时灭。持戒之人亦复如是。种种妙乐无愿不得。若人破戒憍泆自恣亦如彼人破瓶失物。复次持戒之人名称之香。今世后世周满天上及在人中。复次持戒之人。人所乐施不惜财物。不修世利而无所乏得生天上。十方佛前入三乘道而得解脱。唯种种邪见。持戒后无所得。复次若人虽不出家。但能修行戒法。亦得生天。若人持戒清净行禅智慧。欲求度脱老病死苦此愿必得。持戒之人虽无兵仗众恶不加。持戒之财无能夺者。持戒亲亲虽死不离。持戒庄严胜于七宝。以是之故。当护于戒如护身命如爱宝物。破戒之人受苦万端。如向贫人破瓶失物。以是之故应持净戒。复次持戒之人。观破戒人罪应自勉励一心持戒。云何名为破戒人罪。破戒之人人所不敬。其家如冢人所不到。破戒之人失诸功德。譬如枯树人不爱乐。破戒之人如霜莲花人不喜见。破戒之人恶心可畏譬如罗刹。破戒之人人不归向。譬如渴人不向枯井。破戒之人心常疑悔。譬如犯事之人常畏罪至。破戒之人如田被雹不可依仰。破戒之人譬如苦菰。虽形似甘种而不可食。破戒之人如贼聚落不可依止。破戒之人譬如大病人不欲近。破戒之人不得免苦。譬如恶道难可得过。破戒之人不可共止。譬如恶贼难可亲近。破戒之人譬如大坑行者避之。破戒之人难可共住譬如毒蛇。破戒之人不可近触譬如大火。破戒之人譬如破船不可乘渡。破戒之人譬如吐食不可更啖。破戒之人在好众中。譬如恶马在善马群。破戒之人与善人异。如驴在牛群。破戒之人在精进众。譬如儜儿在健人中。破戒之人虽似比丘。譬如死尸在眠人中。破戒之人譬如伪珠在真珠中。破戒之人譬如伊兰在栴檀林。破戒之人虽形似善人内无善法。虽复剃头染衣次第捉筹名为比丘。实非比丘。破戒之人若着法衣。则是热铜铁鍱以缠其身。若持钵盂则是盛洋铜器。若所啖食则是吞烧铁丸。饮热洋铜。若受人供养供给。则是地狱狱鬼守之。若入精舍则是入大地狱。若坐众僧床榻。是为坐热铁床上。复次破戒之人。常怀怖懅如重病人常畏死至。亦如五逆罪人。心常自念我为佛贼。藏覆避隈如贼畏人。岁月日过常不安隐。破戒之人虽得供养利乐是乐不净。譬如愚人供养庄严死尸。智者闻之恶不欲见。如是种种无量。破戒之罪不可称说。行者应当一心持戒。

    大智度论释初品中戒相义第二十二之一

 问曰。已知如是种种功德果报。云何名为戒相。答曰。恶止不更作。若心生若口言若从他受。息身口恶是为戒相。云何名为恶。若实是众生。知是众生发心欲杀而夺其命。生身业有作色。是名杀生罪。其余系闭鞭打等。是助杀法。复次杀他得杀罪。非自杀身心知众生而杀。是名杀罪。不如夜中见人谓为杌树而杀者。故杀生得杀罪。非不故也。快心杀生得杀罪非狂痴。命根断是杀罪。非作疮身业是杀罪。非但口教敕口教是杀罪。非但心生如是等名杀罪。不作是罪名为戒。若人受戒心生口言。我从今日不复杀生。若身不动口不言。而独心生自誓。我从今日不复杀生。是名不杀生戒。有人言。是不杀生戒或善或无记。问曰。如阿毗昙中说。一切戒律仪皆善。今何以言无记。答曰。如迦栴延子阿毗昙中言一切善。如余阿毗昙中言。不杀戒或善或无记。何以故。若不杀戒常善者。持此戒人应如得道人常不堕恶道。以是故或时应无记。无记无果报故。不生天上人中。问曰。不以戒无记故堕地狱。更有恶心生故堕地狱。答曰。不杀生得无量善法。作无作福常日夜生故。若作少罪有限有量。何以故。随有量而不随无量。以是故知。不杀戒中或有无记。复次有人不从师受戒。而但心生自誓。我从今日不复杀生。如是不杀或时无记。问曰。是不杀戒何界系。答曰。如迦栴延子阿毗昙中言一切受戒律仪。皆欲界系。余阿毗昙中言。或欲界系或不系。以实言之应有三种。或欲界系或色界系或无漏。杀生法虽欲界。不杀戒应随杀在欲界。但色界不杀。无漏不杀远遮故。是真不杀戒。复次有人不受戒。而从生已来不好杀生。或善或无记是名无记。是不杀生法非心非心数法亦非心相应。或共心生或不共心生。迦栴延子阿毗昙中言。不杀生是身口业。或作色或无作色。或时随心行或不随心行。(丹注云随心行定共戒不随心意五戒)非先世业报。二种修应修。二种证应证。(丹注云身证慧证)思惟断一切欲界最后得见断时断。凡夫圣人所得是色法。或可见或不可见法。或有对法或无对法。有报法有果法。有漏法有为法有上法。(丹注云非极故有上)非相应因。如是等分别是名不杀戒。问曰。八直道中戒亦不杀生。何以独言不杀生戒有报有漏。答曰。此中但说受戒律仪法。不说无漏戒律仪。复次余阿毗昙中言。不杀法常不逐心行。非身口业。不随心业行。或有报或无报非心相应法或有漏或无漏。是为异法。余者皆同。复有言。诸佛贤圣不戏论诸法。(丹注云种种异说名为戏也)现前众生各各惜命。是故佛言。莫夺他命。夺他命世世受诸苦痛。众生有无后当说。问曰。人能以力胜人并国杀怨。或田猎皮肉所济处大。令不杀生得何等利。答曰。得无所畏安乐无怖。我以无害于彼故。彼亦无害于我。以是故无怖无畏。好杀之人虽复位极人王。亦不自安。如持戒之人。单行独游无所畏难。复次好杀之人。有命之属皆不喜见。若不好杀。一切众生皆乐依附。复次持戒之人。命欲终时其心安乐无疑无悔。若生天上若在人中常得长寿。是为得道因缘。乃至得佛住寿无量。复次杀生之人。今世后世受种种身心苦痛。不杀之人无此众难。是为大利。复次行者思惟。我自惜命爱身。彼亦如是与我何异。以是之故不应杀生。复次若人杀生者。为善人所诃怨家所嫉。负他命故常有怖畏为彼所憎。死时心悔当堕地狱若畜生中。若出为人常当短命。复次假令后世无罪。不为善人所诃怨家所嫉。尚不应故夺他命。何以故。善相之人所不应行。何况两世有罪弊恶果报。复次杀为罪中之重。何以故人有死急不惜重宝。但以活命为先。譬如贾客入海采宝。垂出大海其船卒坏珍宝失尽。而自喜庆举手而言。几失大宝。众人怪言。汝失财物裸形得脱。云何喜言几失大宝。答言。一切宝中人命第一。人为命故求财。不为财故求命。以是故。佛说十不善道中杀罪最在初。五戒中亦最在初。若人种种修诸福德。而无不杀生戒则无所益。何以故。虽在富贵处生势力豪强。而无寿命谁受此乐。以是故知。诸余罪中杀罪最重。诸功德中不杀第一。世间中惜命为第一。何以知之。一切世人甘受刑罚刑残考掠以护寿命。复次若有人受戒心生。从今日不杀一切众生。是于无量众生中。已以所爱重物施与。所得功德亦复无量。如佛说有五大施。何等五。一者不杀生是为最大施。不盗不邪淫不妄语不饮酒亦复如是。复次行慈三昧其福无量。水火不害刀兵不伤。一切恶毒所不能中。以五大施故所得如是。复次三世十方中尊佛为第一。如佛语难提迦优婆塞。杀生有十罪。何等为十。一者心常怀毒世世不绝。二者众生憎恶眼不喜见。三者常怀恶念思惟恶事。四者众生畏之如见蛇虎。五者睡时心怖觉亦不安。六者常有恶梦。七者命终之时狂怖恶死。八者种短命业因缘。九者身坏命终堕泥梨中。十者若出为人常当短命。复次行者心念。一切有命乃至昆虫皆自惜身。云何以衣服饮食。自为身故而杀众生。复次行者当学大人法。一切大人中佛为最大。何以故。一切智慧成就十力具足。能度众生常行慈愍。持不杀戒自致得佛。亦教弟子行此慈愍。行者欲学大人行故亦当不杀。问曰。不侵我者杀心可息。若为侵害强夺逼迫。是当云何。答曰。应当量其轻重。若人杀己先自思惟。全戒利重全身为重。破戒为失丧身为失。如是思惟已。知持戒为重全身为轻。若苟免全身身何所得。是身名为老病死薮。必当坏败。若为持戒失身其利甚重。又复思惟。我前后失身世世无数。或作恶贼禽兽之身。但为财利诸不善事。今乃得为持净戒故。不惜此身舍命持戒。胜于毁禁全身。百千万倍不可为喻。如是定心应当舍身。以护净戒。如一须陀洹人。生屠杀家年向成人。应当修其家业而不肯杀生。父母与刀并一口羊闭着屋中。而语之言。若不杀羊。不令汝出得见日月生活饮食。儿自思惟言。我若杀此一羊。便当终为此业。岂以身故为此大罪。便以刀自杀。父母开户见。羊在一面立儿已命绝。当自杀时即生天上。若如此者是为不惜寿命全护净戒。如是等义是名不杀生戒。不与取者。知他物生盗心。取物去离本处物属我。是名盗。若不作是名不盗。其余方便计挍。乃至手捉未离地者名助盗法。财物有二种。有属他有不属他。取属他物是为盗罪。属他物亦有二种。一者聚落中二者空地。此二处物。盗心取得盗罪若物在空地当捡挍。知是物近谁国。是物应当有属不应取。如毗尼中说种种不盗。是名不盗相。问曰。不盗有何等利。答曰。人命有二种。一者内。二者外。若夺财物是为夺外命。何以故。命依饮食衣被等故活。若劫若夺是名夺外命。如偈说。

    一切诸众生衣食以自活

    若夺若劫取是名劫夺命

 以是事故有智之人不应劫夺。复次当自思惟。劫夺得物以自供养。虽身充足会亦当死。死入地狱。家室亲属虽共受乐。独自受罪。亦不能救。已得此观应当不盗。复次是不与取有二种。一者偷。二者劫。此二共名不与取。于不与取中盗为最重。何以故。一切人以财自活。而或穿逾盗取是最不净。何以故。无力胜人畏死。盗取故。劫夺之中盗为罪重。如偈说。

    饥饿身羸瘦受罪大苦剧

    他物不可触譬如大火聚

    若盗取他物其主泣懊恼

    假使天王等犹亦以为苦

 杀生人罪虽重。然于所杀者是贼。偷盗人于一切有物人中贼。若犯余戒。于异国中有不以为罪者。若偷盗人。一切诸国无不治罪。问曰。劫夺之人。今世有人赞美其健。于此劫夺何以不作。答曰。不与而盗是不善相。劫盗之中虽有差降俱为不善。譬如美食杂毒恶食杂毒。美恶虽殊杂毒不异。亦如明闇蹈火昼夜虽异烧足一也。今世愚人不识罪福二世果报。无仁慈心。见人能以力相侵强夺他财。赞以为强。诸佛贤圣慈愍一切。了达三世殃祸不朽。所不称誉。以是故知劫盗之罪俱为不善。善人行者之所不为。如佛说。不与取有十罪。何等为十。一者物主常嗔。二者重疑(丹注云重罪人疑)三者非行时不筹量。四者朋党恶人远离贤善。五者破善相。六者得罪于官。七者财物没入。八者种贫穷业因缘。九者死入地狱。十者若出为人勤苦求财。五家所共若王若贼若火若水若不爱子用。乃至藏埋亦失。邪淫者。若女人为父母兄弟姊妹夫主儿子世间法王法守护。若犯者是名邪淫。若有虽不守护以法为守。云何法守。一切出家女人在家。受一日戒。是名法守。若以力若以财若诳诱若自有妻受戒有娠乳儿非道。如是犯者名为邪淫。如是种种乃至以华鬘与淫女为要。如是犯者名为邪淫。如是种种不作。名为不邪淫。问曰。人守人嗔法守破法应名邪淫。人自有妻何以为邪。答曰。既听受一日戒。堕于法中。本虽是妇今不自在。过受戒时则非法守。有娠妇人以其身重。厌本所习。又为伤娠。乳儿时淫其母乳则竭。又以心着淫欲不复护儿。非道之处则非女根女心不乐。强以非理故名邪淫。是事不作名为不邪淫。问曰。若夫主不知不见不恼。他有何罪。答曰。以其邪故既名为邪。是为不正。是故有罪。复次此有种种罪过。夫妻之情异身同体。夺他所爱破其本心。是名为贼。复有重罪。恶名丑声为人所憎少乐多畏。或畏刑戮又畏夫主傍人所知多怀妄语。圣人所呵罪中之罪(丹注云淫罪邪淫破戒故名罪中之罪)复次淫侄之人当自思惟。我妇他妻同为女人。骨肉情态彼此无异。而我何为横生惑心随逐邪意邪淫之人。破失今世后世之乐。(好名善誉身心安乐今世得也。生天得道涅槃之利后世得也)复次回己易处以自制心。若彼侵我妻我则忿恚。我若侵彼彼亦何异。恕己自制故应不作。复次如佛所说。邪淫之人后堕剑树地狱众苦备受。得出为人。家道不穆。常值淫妇邪僻残贼邪淫为患。譬如蝮蛇亦如大火。不急避之祸害将及。如佛所说。邪淫有十罪。一者常为所淫夫主欲危害之。二者夫妇不穆常共斗诤。三者诸不善法日日增长。于诸善法日日损减。四者不守护身妻子孤寡。五者财产日耗。六者有诸恶事常为人所疑。七者亲属知识所不爱喜。八者种怨家业因缘。九者身坏命终死入地狱。十者若出为女人多人共夫。若为男子妇不贞洁。如是等种种因缘不作。是名不邪淫。妄语者。不净心欲诳他。覆隐实出异语生口业。是名妄语。妄语之罪从言声相解生。若不相解虽不实语。无妄语罪。是妄语。知言不知不知言知。见言不见不见言见。闻言不闻不闻言闻。是名妄语。若不作是名不妄语。问曰。妄语有何等罪。答曰。妄语之人。先自诳身然后诳人。以实为虚以虚为实。虚实颠倒不受善法。譬如覆瓶水不得入。妄语之人心无惭愧。闭塞天道涅槃之门。观知此罪。是故不作。复次观知实语其利甚广。实语之利自从己出甚为易得。是为一切出家人力。如是功德居家出家人共有此利。善人之相。复次实语之人其心端直。其心端直易得免苦。譬如稠林曳木直者易出。问曰。若妄语有如是罪。人何以故妄语。答曰。有人愚痴少智。遭事苦厄妄语求脱不知事发。今世得罪不知后世有大罪报。复有人虽知妄语罪。悭贪嗔恚愚痴多故而作妄语。复有人虽不贪恚。而妄证人罪心谓实尔。死堕地狱如提婆达多弟子俱伽离。常求舍利弗目揵连过失。是时二人夏安居竟。游行诸国值天大雨。到陶作家宿盛陶器舍。此舍中先有一女人在闇中宿。二人不知。此女人其夜梦失不净。晨朝趣水澡洗。是时俱伽离偶行见之。俱伽离能相知人交会情状。而不知梦与不梦。是时俱伽离顾语弟子。此女人昨夜与人情通。即问女人汝在何处卧。答言。我在陶师屋中寄宿。又问共谁。答言。二比丘。是时二人从屋中出。俱伽离见已。又以相验之。意谓二人必为不净。先怀嫉妒既见此事。遍诸城邑聚落告之。次到祇洹唱此恶声。于是中间梵天王来欲见佛。佛入静室寂然三昧。诸比丘众亦各闭房三昧。皆不可觉。即自思惟。我故来见佛。佛入三昧且欲还去。即复念言。佛从定起亦将不久。于是小住。到俱伽离房前。扣其户而言。俱伽离俱伽离。舍利弗目揵连心净柔软。汝莫谤之而长夜受苦。俱伽离问言。汝是何人。答言。我是梵天王。问言。佛说汝得阿那含道。汝何以故来。梵王心念而说偈言。

    无量法欲量不应以相取

    无量法欲量是野人覆没

    说此偈已。到佛所具说其事。佛言。善哉善哉。快说此偈。尔时世尊复说此偈。

    无量法欲量不应以相取

    无量法欲量是野人覆没

 梵天王听佛说已。忽然不现即还天上。尔时俱迦离到佛所。头面礼佛足却住一面。佛告俱伽离。舍利弗目揵连心净柔软。汝莫谤之而长夜受苦。俱伽离白佛言。我于佛语不敢不信。但自目见了了。定知二人实行不净。佛如是三呵。俱伽离亦三不受。即从坐起而去。还其房中举身生疮。始如芥子渐大如豆如枣如奈。转大如菰。翕然烂坏如大火烧。叫唤嗥哭其夜即死。入大莲华地狱。有一梵天夜来白佛。俱伽离已死复有一梵天言。堕大莲华地狱。其夜过已佛命僧集而告之言。汝等欲知俱伽离所堕地狱寿命长短不。诸比丘言。愿乐欲闻。佛言。有六十斛胡麻。有人过百岁取一胡麻。如是至尽。阿浮陀地狱中寿故未尽。二十阿浮陀地狱中寿。为一尼罗浮陀地狱中寿。如二十尼罗浮陀地狱中寿为一阿罗逻地狱中寿。二十阿罗逻地狱中寿。为一阿婆婆地狱中寿。二十阿婆婆地狱中寿。为一休休地狱中寿。二十休休地狱中寿。为一沤波罗地狱中寿。二十沤波罗地狱中寿。为一分陀梨迦地狱中寿。二十分陀梨迦地狱中寿。为一摩呵波头摩地狱中寿。俱伽离堕是摩呵波头摩地狱中。出其大舌以百钉钉之。五百具犁耕之。尔时世尊说此偈言。

    夫士之生斧在口中所以斩身

    由其恶言应呵而赞应赞而呵

    口集诸恶终不见乐

    心口业生恶堕尼罗浮狱

    具满百千世受诸毒苦痛

    若生阿浮陀具满三十六

    别更有五世皆受诸苦毒

    心依邪见破贤圣语如竹生实

    自毁其形

 如是等心生疑谤。遂至决定亦是妄语。妄语人乃至佛语而不信受。受罪如是。以是故不应妄语。复次如佛子罗睺罗。其年幼稚未知慎口。人来问之。世尊在不。诡言不在。若不在时。人问罗睺罗。世尊在不。诡言佛在。有人语佛。佛语罗睺罗。澡槃取水与吾洗足。洗足已。语罗睺罗。覆此澡槃。如敕即覆。佛言。以水注之。注已问言。水入中不。答言。不入。佛告罗睺罗。无惭愧人妄语覆心道法不入。亦复如是。如佛说。妄语有十罪。何等为十。一者口气臭。二者善神远之非人得便。三者虽有实语人不信受。四者智人语议常不参豫。五者常被诽谤。丑恶之声周闻天下。六者人所不敬。虽有教敕人不承用。七者常多忧愁。八者种诽谤业因缘。九者身坏命终当堕地狱。十者若出为人常被诽谤。如是种种不作。是为不妄语。名口善律仪。不饮酒者。酒有三种。一者谷酒。二者果酒。三者药草酒。果酒者。蒱桃阿梨咤树果。如是等种种名为果酒。药草酒者。种种药草。合和米麴甘蔗汁中。能变成酒。同蹄畜乳酒。一切乳热者可中作酒。略说。若干若湿若清若浊。如是等能令人心动放逸。是名为酒。一切不应饮。是名不饮酒。问曰。酒能破冷益身令心欢喜。何以不饮。答曰。益身甚少所损甚多。是故不应饮。譬如美饮其中杂毒。是何等毒。如佛语难提迦优婆塞。酒有三十五失。何等三十五。一者现世财物虚竭。何以故。人饮酒醉心无节限。用费无度故。二者众病之门。三者斗诤之本。四者裸露无耻。五者丑名恶声人所不敬。六者覆没智慧。七者应所得物而不得。已所得物而散失。八者伏匿之事尽向人说。九者种种事业废不成办。十者醉为愁本。何以故。醉中多失。醒已惭愧忧愁。十一者身力转少。十二者身色坏。十三者不知敬父。十四者不知敬母。十五者不敬沙门。十六者不敬婆罗门。十七者不敬伯叔及尊长。何以故。醉闷恍惚无所别故。十八者不尊敬佛。十九者不敬法。二十者不敬僧。二十一者朋党恶人。二十二者疏远贤善。二十三者作破戒人。二十四者无惭无愧。二十五者不守六情。二十六者纵色放逸。二十七者人所憎恶不喜见之。二十八者贵重亲属及诸知识所共摈弃。二十九者行不善法。三十者弃舍善法。三十一者明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二者远离涅槃。三十三者种狂痴因缘。三十四者身坏命终堕恶道泥梨中。三十五者若得为人所生之处常当狂騃。如是等种种过失。是故不饮。如偈说。

    酒失觉知相身色浊而恶

    智心动而乱惭愧已被劫

    失念增嗔心失欢毁宗族

    如是虽名饮实为饮死毒

    不应嗔而嗔不应笑而笑

    不应哭而哭不应打而打

    不应语而语与狂人无异

    夺诸善功德知愧者不饮

 如是四罪不作。是身善律仪。妄语不作是口善律仪。名为优婆塞五戒律仪。问曰。若八种律仪。及净命是名为戒。何以故优婆塞。于口律仪中。无三律仪及净命。答曰。白衣居家。受世间乐兼修福德。不能尽行戒法。是故佛令持五戒。复次四种口业中妄语最重。复次妄语心生故作。余者或故作或不故作。复次但说妄语已摄三事。复次诸善法中实为最大。若说实语四种正语皆已摄得。复次白衣处世。当官理务家业作使。是故难持不恶口法。妄语故作事重故不应作。是五戒有五种受。名五种优婆塞。一者一分行优婆塞。二者少分行优婆塞。三者多分行优婆塞。四者满行优婆塞。五者断淫优婆塞。一分行者。于五戒中受一戒。不能受持四戒。少分行者。若受二戒若受三戒。多分行者。受四戒。满行者。尽持五戒。断淫者。受五戒已师前更作自誓言。我于自妇不复行淫。是名五戒。如佛偈说。

    不杀亦不盗亦不有邪淫

    实语不饮酒正命以净心

    若能行此者二世忧畏除

    戒福恒随身常与天人俱

    世间六时华荣曜色相发

    以此一岁华天上一日具

    天树自然生花鬘及璎珞

    丹葩如灯照众色相间错

    天衣无央数其色若干种

    鲜白映天日轻密无间垄

    金色映绣文斐亹如云气

    如是上妙服悉从天树出

    明珠天耳珰宝磲曜手足

    随心所好爱亦从天树出

    金华琉璃茎金刚为华须

    柔软香芬熏悉从宝池出

    琴瑟筝箜篌七宝为挍饰

    器妙故音清皆亦从树出

    波质妒树天上树中王

    在彼欢喜园一切无有比

    持戒为耕田天树从中出

    天厨甘露味饮食除饥渴

    天女无监碍亦无妊身难

    嬉怡纵逸乐食无便利患

    持戒常摄心得生自恣地

    无事亦无难常得肆乐志

    诸天得自在忧苦不复生

    所欲应念至身光照幽冥

    如是种种乐皆由施与戒

    若欲得此报当勤自勉励

 问曰。今说尸罗波罗蜜当以成佛。何以故乃赞天福。答曰。佛言。三事必得报果不虚。布施得大富。持戒生好处。修定得解脱。若单行尸罗得生好处。若修定智慧慈悲和合得三乘道。今但赞持戒。现世功德名闻安乐。后世得报。如偈所赞。譬如小儿蜜涂苦药然后能服。今先赞戒福然后人能持戒。能持戒已立大誓愿得至佛道。是为尸罗生尸罗波罗蜜。又以一切人皆着乐世间之乐天上为最。若闻天上种种快乐。便能受行尸罗。后闻天上无常。厌患心生能求解脱。更闻佛无量功德。若慈悲心生。依尸罗波罗蜜。得至佛道。以是故虽说尸罗报无咎。问曰。白衣居家唯此五戒。更有余法耶。答曰。有一日戒六斋日持功德无量。若十二月一日至十五日。受持此戒其福甚多。问曰。云何受一日戒。答曰。受一日戒法长跪合掌应如是言。我某甲今一日一夜。归依佛归依法归依僧。如是二如是三归依。我某甲归依佛竟。归依法竟。归依僧竟。如是二如是三归依竟。我某甲若身业不善。若口业不善。若意业不善。贪欲嗔恚愚痴故。若今世若过世有如是罪。今日诚心忏悔。身清净口清净心清净。受行八戒是则布萨。秦言共住。如诸佛尽寿不杀生。我某甲一日一夜。不杀生亦如是。如诸佛尽寿不盗。我某甲一日一夜。不盗亦如是。如诸佛尽寿不淫。我某甲一日一夜不淫亦如是。如诸佛尽寿不妄语。我某甲一日一夜不妄语亦如是。如诸佛尽寿不饮酒。我某甲一日一夜不饮酒亦如是。如诸佛尽寿不坐高大床上。我某甲一日一夜。不坐高大床上亦如是。如诸佛尽寿不着花璎珞。不香涂身不着香熏衣。我某甲一日一夜。不着花璎珞不香涂身不着香熏衣亦如是。如诸佛尽寿不自歌舞作乐亦不往观听。我某甲一日一夜。不自歌舞作乐不往观听亦如是。已受八戒。如诸佛尽寿不过中食。我某甲一日一夜。不过中食亦如是。我某甲受行八戒随学诸佛法。名为布萨。愿持是布萨福报。愿生生不堕三恶八难。我亦不求转轮圣王梵释天王世界之乐。愿诸烦恼尽逮得萨婆若成就佛道。问曰。云何受五戒。答曰。受五戒法。长跪合掌言。我某甲归依佛归依法归依僧。如是二如是三。我某甲归依佛竟。归依法竟。归依僧竟。如是二如是三。我是释迦牟尼佛优婆塞证知我。我某甲从今日尽寿归依。戒师应言。汝优婆塞听。是多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀知人见人。为优婆塞说五戒如是。是汝尽寿持。何等五。尽寿不杀生是优婆塞戒。是中尽寿不应故杀生。是事若能当言诺。尽寿不盗。是优婆塞戒。是中尽寿不应盗。是事若能当言诺。尽寿不邪淫。是优婆塞戒。是中尽寿不应邪淫。是事若能当言诺。尽寿不妄语。是优婆塞戒。是中尽寿不应妄语。是事若能当言诺。尽寿不饮酒。是优婆塞戒。是中尽寿不应饮酒。是事若能当言诺。是优婆塞五戒尽寿受持。当供养三宝佛宝法宝比丘僧宝勤修福业以求佛道。问曰。何以故。六斋日受八戒修福德。答曰。是日恶鬼逐人欲夺人命。疾病凶衰令人不吉。是故劫初圣人。教人持斋修善作福以避凶衰。是时斋法不受八戒。直以一日不食为斋。后佛出世教语之言。汝当一日一夜如诸佛持八戒过中不食。是功德将人至涅槃。如四天王经中佛说。月六斋日使者太子及四天王。自下观察众生布施持戒孝顺父母。少者便上忉利以启帝释。帝释诸天心皆不悦言。阿修罗种多诸天种少。若布施持戒孝顺父母多者。诸天帝释心皆欢喜说言。增益天众减损阿修罗。是时释提婆那民见诸天欢喜。说此偈言。

    六日神足月受持清净戒

    是人寿终后功德必如我

 佛告诸比丘。释提桓因不应说如是偈。所以者何。释提桓因三衰三毒未除。云何妄言持一日戒功德福报必得如我。若受持此戒必应如佛。是则实说。诸大尊天欢喜因缘故。得福增多。复次此六斋日。恶鬼害人恼乱一切。若所在丘聚郡县国邑。有持斋受戒行善人者。以此因缘恶鬼远去。住处安隐。以是故六日持斋受戒得福增多。问曰。何以故诸恶鬼神辈。以此六日恼害于人。答曰。天地本起经说。劫初成时有异梵天王子。诸鬼神父。修梵志苦行。满天上十二岁。于此六日。割肉出血以着火中。以是故诸恶鬼神。于此六日辄有势力。问曰。诸鬼神父。何以于此六日割身肉血以着火中。答曰。诸神中摩醯首罗神最大第一。诸神皆有日分。摩醯首罗。一月有四日分。八日二十三日十四日二十九日。余神一月有二日分。月一日十六日月二日十七日。其十五日三十日属一切神。摩醯首罗为诸神主。又得日多故数其四日为斋。二日是一切诸神日。亦数以为斋。是故诸鬼神。于此六日辄有力势。

    复次诸鬼神父于此六日割肉出血以着火中。过十二岁已。天王来下语其子言。汝求何愿。答言。我求有子。天王言。仙人供养法。以烧香甘果诸清净事。汝云何以肉血着火中。如罪恶法。汝破善法乐为恶事。令汝生恶子啖肉饮血。当说。是时火中有八大鬼出。身黑如墨发黄眼赤有大光明。一切鬼神皆从此八鬼生。以是故。于此六日割身肉血以着火中而得势力。如佛法中日无好恶。随世恶日因缘故。教持斋受八戒。问曰。五戒一日戒何者为胜。答曰。有因缘故二戒俱等。但五戒终身持。八戒一日持。又五戒常持时多而戒少。一日戒时少而戒多。复次若无大心虽复终身持戒。不如有大心人一日持戒也。譬如软夫为将。虽复将兵终身。智勇不足卒无功名。若如英雄奋发祸乱立定。一日之勋功盖天下。是二种戒。名居家优婆塞法。居家持戒凡有四种。有下中上。有上上。下人持戒为今世乐故。或为怖畏称誉名闻故。或为家法曲随他意故。或避苦役求离危难故。如是种种是下人持戒。中人持戒。为人中富贵欢娱适意。或期后世福乐。克己自勉为苦。日少所得甚多。如是思惟坚固持戒。譬如商人远出深入得利必多。持戒之福令人受后世福乐亦复如是。上人持戒为涅槃故。知诸法一切无常故。欲求离苦常乐无为故。复次持戒之人其心不悔。心不悔故得喜乐。得喜乐故得一心。得一心故得实智。得实智故得厌心。得厌心故得离欲。得离欲故得解脱。得解脱故得涅槃。如是持戒为诸善法根本。复次持戒为八正道初门入道初门必至涅槃。

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