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摩诃般若波罗蜜初品如是我闻一时释论第二
【经】如是我闻一时。
【论】问曰。诸佛经何以故初称如是语。答曰。佛法大海信为能入。智为能度。如是义者即是信。若人心中有信清净。是人能入佛法。若无信是人不能入佛法。不信者言是事不如是。是不信相。信者言是事如是。譬如牛皮未柔不可屈折。无信人亦如是。譬如牛皮已柔随用可作。有信人亦如是。复次经中说信如手。如人有手入宝山中自在取宝。有信亦如是。入佛法无漏根力觉道禅定宝山中。自在所取。无信如无手。无手人入宝山中。则不能有所取。无信亦如是。入佛法宝山。都无所得。佛言。若人有信。是人能入我大法海中。能得沙门果不空。剃头染袈裟。若无信是人不能入我法海中。如枯树不生华实。不得沙门果。虽剃头染衣读种种经能难能答。于佛法中空无所得。以是故。如是义在佛法初。善信相故。复次佛法深远更有佛乃能知。人有信者虽未作佛。以信力故能入佛法。如梵天王请佛初转法轮以偈请佛。
阎浮提先出多诸不净法
愿开甘露门当说清净道
佛以偈答。
我法甚难得能断诸结使
三有爱着心是人不能解
梵天王白佛。大德。世界中智有上中下。善濡直心者。易可得度。是人若不闻法者。退堕诸恶难中。譬如水中莲华。有生有熟。有水中未出者若不得日光则不能开。佛亦如是。佛以大慈悲怜愍众生故为说法。佛念过去未来现在三世诸佛法。皆度众生为说法。我亦应尔。如是思惟竟。受梵天王等诸天请说法。尔时世尊以偈答曰。
我今开甘露味门若有信者得欢喜
于诸人中说妙法非恼他故而为说
佛此偈中不说布施人得欢喜。亦不说多闻持戒忍辱精进禅定智慧人得欢喜。独说信人。佛意如是。我第一甚深法微妙无量无数不可思议不动不猗不着无所得法。非一切智人则不能解。是故佛法中信力为初。信力能入。非布施持戒禅定智慧等能初入佛法。如说偈言。
世间人心动爱好福果报
而不好福因求有不求灭
先闻邪见法心着而深入
我此甚深法无信云何解
如提婆达大弟子俱迦梨等。无信法故堕恶道中。是人无信于佛法。自以智慧求不能得。何以故。佛法甚深故。如梵天王教俱迦梨说偈。
欲量无量法智者所不量
无量法欲量此人自覆没
复次如是义者。若人心善直信。是人可听法。若无是相则不解如所说偈。
听者端视如渴饮一心入于语议中
踊跃闻法心悲喜如是之人应为说
复次如是义在佛法初。现世利后世利涅槃利。诸利根本信为大力。复次一切诸外道出家心念。我法微妙第一清净。如是人自叹所行法毁他人法。是故现世相打斗诤。后世堕地狱。受种种无量苦。如说偈。
自法爱染故呰毁他人法
虽持戒行人不脱地狱苦
是佛法中。弃舍一切爱一切见。一切吾我憍慢。悉断不着。如筏喻经言。汝曹若解我筏喻法。是时善法应弃舍。何况不善法。佛自于般若波罗蜜不念不猗。何况余法有猗著者。以是故佛法初头称如是。佛意如是。我弟子无爱法无染法无朋党。但求离苦解脱不戏论诸法相。如说阿他婆耆经。摩犍提难偈言。
决定诸法中横生种种想
悉舍内外故云何当得道
佛答言。
非见闻知觉亦非持戒得
非不见闻等非不持戒得
如是论悉舍亦舍我我所
不取诸法相如是可得道
摩犍提问曰。
若不见闻等亦非持戒得
非不见闻等非不持戒得
如我心观察持哑法得道
佛答言。
汝依邪见门我知汝痴道
汝不见妄想尔时自当哑
复次我法真实余法妄语。我法第一余法不实。是为斗诤本。今如是义示人无诤法。闻他所说说人无咎。以是故诸佛经初称如是。略说如是义竟。
我者今当说。问曰。若佛法中言一切法空一切无有吾我。云何佛经初头言如是我闻。答曰。佛弟子辈虽知无我。随俗法说。我非实我也。譬如以金钱买铜钱人无笑者。何以故。卖买法应尔。言我者亦如是。于无我法中而说我。随世俗故不应难。如天问经中偈说。
有罗汉比丘诸漏已永尽
于最后边身能言吾我不
佛答言。
有罗汉比丘诸漏已永尽
于最后边身能言有吾我
世界法中说我非第一实义中说。以是故诸法空无我。世界法故虽说我无咎。复次世界语言有三根本一者邪见。二者慢。三者名字。是中二种不净一种净。一切凡人三种语邪慢名字。见道学人二种语。慢名字。诸圣人一种语名字。内心虽不违实法。而随世界人故共传是语。除世界邪见。故随俗无诤。以是故除二种不净语本。随世故用一种语。佛弟子随俗故说我无有咎。复次若人着无吾我相。言是实余妄语。是人应难。汝一切法实相无我。云何言如是我闻。今诸佛弟子一切法空无所有。是中心不着。亦不言着诸法实相。何况无我法中心着。以是故不应难言何以说我。如中论中偈说。
若有所不空应当有所空
不空尚不得何况得于空
凡人见不空亦复见于空
不见见无见是实名涅槃
非二安隐门能破诸邪见
诸佛所行处是名无我法
略说我义竟。
闻者今当说。问曰。闻者云何。闻用耳根闻耶。用耳识闻。用意识闻耶。若耳根闻。耳根无觉知故不应闻。若耳识闻。耳识一念故不能分别。不应闻。若意识闻。意识亦不能闻。何以故。先五识识五尘。然后意识识。意识不能识现在五尘。唯识过去未来五尘。若意识能识现在五尘者。盲聋人亦应识声色。何以故。意识不破故。答曰。非耳根能闻声。亦非耳识亦非意识能闻声事从多因缘和合故得闻声。不得言一法能闻声。何以故。耳根无觉故不应闻声。识无色无对无处故。亦不应闻声。声无觉亦无根故不能知声。尔时耳根不破。声至可闻处。意欲闻情尘意和合故耳识生。随耳识即生意识。能分别种种因缘得闻声。以是故不应作是难。谁闻声。佛法中亦无有一法能作能见能知。如说偈。
有业亦有果无作业果者
此第一甚深是法佛能见
虽空亦不断相续亦不常
罪福亦不失如是法佛说
略说闻竟。
一者今当说。问曰。佛法中数时等法实无。阴入持所不摄故。何以言一时。答曰。随世俗故有一时无有咎。若画泥木等作天像。念天故礼拜无咎。说一时亦如是。虽实无一时随俗说一时无咎。问曰不应无一时。佛自说言。一人出世间多人得乐。是者何人。佛世尊也。亦如说偈。
我行无师保志一无等侣
积一行得佛自然通圣道
如是等佛处处说一。应当有一。复次一法和合故物名为一。若实无一法。何以故。一物中一心生非二非三。二物中二心生非一非三。三物中三心生非二非一。若实无诸数。一物中应二心生。二物中应一心生。如是等三四五六皆尔。以是故。定知一物中有一法。是法和合故。一物中一心生。答曰。若一与物一。若一与物异。二俱有过。问曰。若一有何过。答曰。若一瓶是一义。如因提梨释迦。亦是一义。若尔者在在有一者应皆是瓶。譬如在在有因提梨。亦处处有释迦。今衣等诸物皆应是瓶一。瓶一故如是处处一皆应是瓶。如瓶衣等。悉是一物无有分别。复次一是数法。瓶亦应是数法。瓶体有五法。一亦应有五法。瓶有色有对。一亦应有色有对。若在在一不名为瓶。今不应瓶一。一若说一不摄瓶。若说瓶亦不摄一。瓶一不异故。又复欲说一应说瓶。欲说瓶应说一。如是则错乱。问曰。一中过如是。异中有何咎。答曰。若一与瓶异。瓶则非一。若瓶与一异。一则非瓶。若瓶与一合。瓶名一者。今一与瓶合。何以不名一为瓶。是故不得言瓶异一。问虽一数合故瓶为一。然一不作瓶。答曰。诸数初一。一与瓶异。以是故瓶不作一。一无故多亦无。何以故。先一后多故。如是异中一亦不可得。以是故二门中求一法不可得。不可得故。云何阴持入摄。但佛弟子随俗语言名为一心。实不着知数法名字有。以是故。佛法中言一人一师一时不堕邪见咎。略说一竟。
时者今当说。问曰。天竺说时名有二种。一名迦罗二名三摩耶。佛何以不言迦罗而言三摩耶。答曰。若言迦罗俱亦有疑。
问曰。轻易说故应言迦罗。迦罗二字三摩耶三字。重语难故。答曰。除邪见故。说三摩耶。不言迦罗。复次有人言。一切天地好丑皆以时为因。如时经中偈说。
时来众生熟时至则催促
时能觉悟人是故时为因
世界如车轮时变如转轮
人亦如车轮或上而或下
更有人言。虽天地好丑一切物非时所作。然时是不变。因是实有。时法细故。不可见不可知。以华果等果故。可知有时。往年今年久近迟疾见此相。虽不见时可知有时。何以故见果知有因故。以是故有时法。时法不坏故常。答曰。如泥丸是现在时。土尘是过去时。瓶是未来时。时相常故。过去时不作未来时。汝经书法。时是一物。以是故过去世。不作未来世。亦不作现在世。杂过故。过去世中亦无未来世。以是故无未来世。现在世亦如是。
问曰。汝受过去土尘时。若有过去时。必应有未来时。以是故实有时法。答曰。汝不闻我先说。未来世瓶。过去世土尘。未来世不作过去世。堕未来世相中。是未来世相时。云何名过去时。以是故过去时亦无。
问曰。何以无时。必应有时。现在有现在相。过去有过去相。未来有未来相。答曰。若令一切三世时有自相。应尽是现在世。无过去未来时。若今有未来不名未来应当名现在。以是故是语不然。
问曰。过去时未来时。非现在相中行。过去时过去世中行。未来世未来时中行。以是故各各法相有时。答曰。若过去复过去。则破过去相。若过去不过去。则无过去相。何以故自相舍故。未来世亦如是。以是故时法无实。云何能生天地好丑及华果等诸物。如是等种种除邪见故。不说迦罗时。说三摩耶。见阴界入生灭。假名为时无别时。所谓方时离合一异长短等名字出。凡人心着。谓是实有法。以是故。除弃世界名字语言法。
问曰。若无时。云何听时食遮非时食是戒。答曰。我先已说世界名字法。有时非实法。汝不应难。亦是毗尼中结戒法。是世界中实。非第一实法相。吾我法相实不可得故。亦为众人嗔呵故。亦欲护佛法使久存定弟子礼法故。诸三界世尊结诸戒。是中不应求有何实。有何名字等。何者相应。何者不相应。何者是法如是相。何者是法不如是相。以是故是事不应难。
问曰。若非时食时药时衣皆是柯逻。何以不说三摩耶。答曰。此毗尼中说白衣不得闻。外道何由得闻。而生邪见。余经通皆得闻是故。说三摩耶令其不生邪见。三摩耶诡名。时亦是假名称。又佛法中多说三摩耶。少说柯逻。少故不应难。如是我闻一时五语各各义略说竟。
大智度论卷第一
