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坏桌烧作灰为灭。就是我们的身体，甚至这三千大千世界，亦都在成住坏空里面，流转不停。世界是二十小劫为成，二十小劫为住，二十小劫
为坏，二十小劫为空，每一小劫有十三万九千六百余年。据历史家计算，中国是一个古国，已有数千年历史，但比之一小劫，实在微之又微。
所以我们知道的东西，确实太少。
吸习中归，不相逾越，称意知根：意根能吸入外尘种种形相及生住异灭四相，次第迁流中，再回归至意根，很有规则的前不落后，后不越前，所以叫意根为能知之根。
兼意与劳，同是菩提瞪发劳相。但这个能知之意根和疲劳之尘相，都是菩提心中湛然不变之真性，因妄想而发生种种疲劳现象，都是虚妄不实在的。
因于生灭二种妄尘。集知居中。吸撮内尘。见闻逆流。流不及地。名觉知性。
因于生灭二种妄尘，黏著湛然不变之知性，而为妄知。汇集这能知之妄性，居在意根里面，吸收内尘，见闻二尘，逆流至第六意识，即回
流而送至意识里，还未到第八识，所以叫流不及地。在第六意识里，有知觉心，叫觉知性。
此觉知性。离彼寤寐生灭二尘。毕竟无体。
这个觉知性，既然是因尘而有，故一离开寤寐生灭二尘，就没有自己的本体。
如是阿难。当知如是觉知之根。非寤寐来。非生灭有。不于根出。亦非空生。
是这样的，阿难！这个具觉知之意根，不是从寤寐生灭来，就不是他生。不是从意根出，就不是自性。亦不是从空生，就不是无因生。
何以故。若从寤来。寐即随灭。将何为寐。必生时有。灭即同无。令谁受灭。若从灭有。生即灭无。谁知生者。
是何缘故呢？若这觉知性是从醒时来，那么当睡的时候，知性已随醒时去了，又怎会知道睡时呢？就如现在，在睡眠中，能作梦的又是谁呢？若说生住时，知性就来，那么当异灭时，知性已经跟生住去了，又谁能知道异灭时的境界？若说异灭时才有知性，那么当生住时，知性已
随异灭去，那这个能觉知生住，和能分别苦乐的，又是谁呢？
若从根出。寤寐二相。随身开合。离斯二体。此觉知者。同于空华。毕竟无性。
若说知性是从意根出，但寤寐二相乃是随身体之内，肉团心开合而成。肉团心是肉质，状如倒挂莲花。寤时则开，寐时则合。如果离开这寤寐开合二体，那这觉知性，就等于空中花，毕竟没有能知之自性了。
若从空生。自是空知。何关汝入。
假若是从虚空生出，虚空本来属无知，纵然是有知，亦 虚空自知自觉，又何关你意入的事。
是故当知。意入虚妄。本非因缘。非自然性。
因此应该明白，意根以及所对法尘，都是虚妄相，然其性则真。因是属如来藏性，其体不变，故此不是从因缘生。如来藏性其用随缘，故此不是自然性。
复次阿难。云何十二处。本如来藏妙真如性。
阿难！六根和六尘相对的时候，就叫做十二处。为什么我说十二处也是如来藏的妙真如性呢？
阿难。汝且观此只陀树林。及诸泉池。于意云何。此等为是色生眼见。眼生色相。
阿难！你现在先看这个只陀树林，里面的树木花草和泉池等物象，你以为这些东西，是因有色尘才会生出眼根的见性，还是因为有眼根，才会生出色相呢？
阿难。若复眼根生色相者。见空非色。色性应销。销则显发。一切都无。色相既无。谁明空质。空亦如是。
假如由眼根生出外境之色相，则眼具生色之性。但你观虚空时，虚空全无色相。那么，所生之色相既无，那个能生之色性即眼见，亦应消灭了。消灭则显出什么都没有，无色相、无空相，何人又能明白那便是虚空呢？你若同样的分析眼根生空相，亦是这个道理。这是破眼生色相空相之论。因为空和色，都是眼根所对，故佛破之。
若复色尘。生眼见者。观空非色。见即销亡。亡则都无。谁明空色。
若说外之色尘，能生内之眼见。若没有色尘，眼睛便看不见。但观空时，并无色相。这时，能生见之色尘已灭，而所生之见亦应销亡。见既销亡，则一切都没有了，什么都看不见。又谁来明白什么是空？什么是色呢？这里是破色生眼见论。
是故当知见与色空。俱无处所。即色与见。二处虚妄。本非因缘。非自然性。
因此你应当知道，能见的眼根，和所见的色空，俱无一定的处所。因为眼不生色，则色无处所。色不生眼，则见无处所。根尘皆无，则色尘和眼见，亦全属虚妄。故这不是权教二乘所计之因缘，亦非外道所之自然性，这都是从如来藏妙真如性所表现的。
阿难。汝更听此只陀园中。食办击鼓。众集撞钟。钟鼓音声。前后相续。
前边佛已解释眼根与色尘之关系，现在说耳根与声尘。阿难！你且听这只陀园内，饭菜办好，用饭的时候便击鼓。大家集合的时候便撞钟，钟声与鼓声，前后相续。
中国大丛林，可容数百至数千僧伽，故食饭时，一定要打板敲犍槌，以便散住各寮房之僧众，都能听见，一齐集斋堂来吃饭。出家人吃饭时，都要穿袍搭衣，十分严肃，大家都持不语戒。同时亦是食不起座，由行堂来代添饭添菜。从前有一老居士，已受五戒，并持食不语戒。可是他把五戒都犯了，只存食不语戒还未犯。有一晚他梦见食不语戒神对他说：“你既五戒俱破，为何不破食不语戒，让我亦可跑开？”老修行醒后，才知守戒便有戒神保护，所以即再找明师，重授五戒，从此严守不犯，终亦成道。
至于食饭时打鱼头木板，亦有来源。据说：从前有一恶人，死后堕落为海中大鱼，其尾巴大而坚，状如大树，专门拖翻来往船支。后由一阿罗汉教化并超度它，便把它的尾巴树刻成鱼形，以作寺里食饭时打板所用，代它消除业障。这仅是传说。又因鱼眼昼夜不闭，警惕修行人少睡觉多用功，有此作用，所以在念经或持咒时，一定要打木鱼。
于意云何。此等为是声来耳边。耳往声处。
你的意思以为如何？此等钟鼓之声，是来到你耳边，还是你的耳根跑到声音那边去？
阿难。若复此声。来于耳边。如我乞食室罗筏城。在祗陀林。则无有我。此声必来阿难耳处。目连迦叶。应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门。一闻钟声。同来食处。
阿难！若说声音是来到你的耳边，就如我往丰德城托钵乞食，这只陀林就没有我的踪迹。声音既来你耳边，那么大目犍连和大迦叶就应该都听不见才对呀！但他们都听见，甚至连其中一千二百五十比丘，都听到钟声，同来食处。
若复汝耳。往彼声边。如我归住祗陀林中。在室罗城。则无有我。汝闻鼓声。其耳已往击鼓之处。钟声齐出。应不俱闻。何况其中象马牛羊。种种音响。
若说你的耳根跑到鼓声的旁边，就如我乞食回来，住只陀园内，丰德城就没有我。既然你的耳根跑到鼓声旁边，那么同时击钟，你就应该听不见，何况还有其他象、马、牛、羊种种声音，你都可以听到吗？你只有一个耳朵，怎能听到这样多的声音呢？
若无来往。亦复无闻。
如果无声来耳边，耳不往声处，则根尘两不相遇，亦就无所听闻了。
既无来往，如何成闻？其实如来藏性是周遍法界，就如无线电，在月球广播，地面随时能收听。彼处一说，此间即闻。如同室内谈话，一样清楚，哪有来往之相？这证明根性周遍，托缘便显。性本来是周遍的，只是托缘而显出，不是藉缘而生。尘性亦是一样。
是故当知。听与音声。俱无处所。即听与声。二处虚妄。本非因缘。非自然性。
因此你应当明白，耳根的听觉和音声之尘，俱无内外一定处所。即听与尘，二者皆无自性，皆属虚妄。故不是权乘的因缘论，亦不是外道的自然性。
阿难。汝又嗅此炉中栴檀。此香若复然于一铢。室罗筏城四十里内。同时闻气。
现在说鼻根与香尘。阿难！你又嗅此炉中所燃烧的旃檀香（又名牛角旃檀，生于北俱庐洲牛头山中，是一种异香，价值连城，香味殊胜。）如果燃一铢，于室罗筏城里，气味四溢，在四十里内，同时可嗅此香气。（廿四铢为一两，十六两为一斤）。此香还可治瘟疫之流行病，故十分宝贵。
于意云何。此香为复生栴檀木。生于汝鼻。为生于空。
你以为这香气是从旃檀木生？是从你鼻生？还是从虚空生？
阿难。若复此香。生于汝鼻。称鼻所生。当从鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀气。称汝闻香。当于鼻入。鼻中出香。说闻非义。
阿难！若是这香气，生于你的鼻子，称作由鼻所生香气，那香气就应该从鼻子出来。但鼻子不是旃檀木，何以鼻中有旃檀气？又既然是你嗅到香气，就应该从鼻吸入才对，如果鼻子能放出香气，而又叫作闻香，这个道理是不对的。
大家都知香气是从旃檀木所生，为何佛要问香气是否从鼻孔出呢？佛之意不在香气，而是要提示阿难知道，闻性是从如来藏来的，是不生不灭，周遍法界的。
若生于空。空性常恒。香应常在。何藉罏中。爇此枯木。
若说生于空，空的本体是恒常不变。香生于空，亦应该恒常存在。又何必藉著炉中来燃烧这旃檀枯木，才有香气呢？
若生于木。则此香质。因爇成烟。若鼻得闻。合蒙烟气。其烟腾空。未及遥远。四十里内。云何已闻。
若说香生于木，则此香的本质，因燃烧而成烟。鼻子嗅到香气，那么鼻子就应该充满烟气，但现在烟气，悠悠向上升，并没有多远。而室罗筏城四十里内，为何大家都能够嗅到此气呢？
是故当知。香鼻与闻。俱无处所。即嗅与香。二处虚妄。本非因缘。非自然性。
所以应该知道，香尘与闻性，全无一定处所。嗅闻与香尘二处都无自性无本体，故皆属虚妄。如果究其源，不从根生木生，便不是因缘所生法。不从空生，则非自然性。只是从如来藏妙真如性所表现的。
阿难。汝常二时。众中持钵。其间或遇酥酪醍醐。名为上味。
现在解释舌根与味尘。阿难！你常在早晨及中午，和大众托钵，各处乞食，在托钵时，或者遇著酥、酪、醍醐这种种上味。（酥酪醍醐，皆从牛乳提炼出来，从乳生酪，从酪生酥，从生酥出熟酥，从熟酥出醍醐。）
佛一代时教，可分为五时八教。五时为：（1）华严（乳）；（2）阿含（酪）；（3）方等（生酥）；（4）般若（熟酥）；（5）法华涅槃（醍醐）。佛成正觉后，在廿一天内最初讲华严经，为华严时，如太阳刚出，阳光照在高山。高山喻诸大菩萨，二乘声闻缘觉都不明白，所以说：“有眼不见庐舍那，有耳不闻圆顿教”。佛说华严时，是现千丈庐舍那身，二乘人看不见，依然见佛是丈六金身。华严是圆顿教，所以二乘人听不懂。圆顿教法乳，就比如牛乳，太浓，刚生下的小孩不能喝。第二时说阿含经，亦名阿毗达摩，译作无比经。外道之法都比不上它。这是太阳照山腰时，低地亦可照到，此喻从乳出酪，性不太浓，容易消化，小孩可饮。第三是方等时，太阳将近平地，亦是从酪生酥时。第四是般若时，从生酥至熟酥。第五是法华涅槃时，喻为醍醐，无上妙味。此时日照中天，无论高山低地都可遍照，所以法华经在佛教里是最重要。楞严经是开智慧，及指示修行之道路。法华经则是成佛之经。所谓“一称南无佛，皆共成佛道。”众生依照法华经教义修持，皆可成佛。法华是开权显实，说实在法，除去虚妄，因此法华的道理最玄妙。天台智者大师，最初是读法华而开悟。开悟后，闻印度有楞严经，故每天向西方拜了十八年，祈求得见，但始终未能如愿。可见楞严经亦是佛法中之瑰宝。古来大德祖师对于佛法，真是毕恭毕敬。有拜法华经者，每一字拜一拜，从晨拜至晚，故从拜经而获开悟者甚众。修行方法，有种种不同，只要专心虔诚，便能成功。如果妄想纷飞，怎能与佛法相应？故如果要学佛法，就要放下一切，专心一志来学，才有功效，才有感应。
于意云何。此味为复生于空中。生于舌中。为生食中。
上无上妙味，是生于空中？还是生于你之舌根中？还是食尘中？
阿难。若复此味。生于汝舌。在汝口中。祗有一舌。其舌尔时已成酥味。遇黑石蜜。应不推移。
如说味生于你之舌头，那么在你口中，只有一舌。当食酥时，舌已成酥味，倘若再食黑石蜜时（甘蔗糖色红黑而坚实），你之舌头应该不会变移，而知道有甜味。
若不变移。不名知味。若变移者。舌非多体。云何多味。一舌之知。
如果舌头不会改变为甜味，那就不能叫做知味。若能变移，食酥时知酥，食甜时知甜。可是你只有一舌，怎能知道这样多味呢？
若生于食。食非有识。云何自知。又食自知。即同他食。何预于汝。名味之知。
常情都以为味生于食物，故佛特破之。
若说味生于食品，但食品没有分别之识心，乃是无知之物，不假借舌根，就无从知味。纵使能知味，亦属食品自知其味，即是他和他人自食一样，又与你有什么相关，怎可说你舌头是能知味呢？
若生于空。汝啖虚空。当作何味。必其虚空。若作碱味。既碱汝舌。亦碱汝面。则此界人。同于海鱼。既常受碱。了不知淡。若不识淡。亦不觉碱。必无所知。云何名味。
若说味生于空，则空必具有味。你试啖虚空一口，尝尝是什么味道？若虚空是碱味，虚空周遍，既然会碱到你的舌头，也会碱到你的面孔，那么这个世界的人岂不是就如海里的鱼一样？而且虚空是常在，味亦该常碱。既然时常受碱味，就不会知道有谈味了。若不知道有淡味，也应该不知道有碱味。因咸淡两味是相对的，有淡才有碱，没有淡怎能觉得碱？这样结果变成一无所知，怎能叫做知味呢？
是故当知。味舌与尝。俱无处所。即尝与味。二俱虚妄。本非因缘。非自然性。
因此当知味尘和舌根尝性，都无一定的处所。能尝之根和所尝之味，亦无自己本体，都属虚妄不真。如果究其源，不从根生，便不是因缘所生法。不从空生，则非自然性。而是从如来藏妙真如性所表现的。
